Вриндавана Чандра дас (20.04.2012)
Первая редакция
Одобрено к распространению Е.С. Бхактиведанта Садху Свами Махараджем
ISKCON Новосибирск
«Это следующий аспект сознания Кришны, который я хочу продвигать. Если эти фермы станут успешными, тогда целый мир будет окутан Сознанием Кришны».
Шрила Прабхупада
Некоторые важные установки для нашего поселения
Духовная жизнь – это осознание истинной реальности происходящего с нами и вокруг нас. К этому осознанию призывает Кришна. Он не хочет так просто оставлять нас в бессознательном состоянии, когда нам кажется, что мы можем оставаться и без Него. Он сострадает и поэтому вовлекает нас в Свои игры даже в этом состоянии. Пробудить наше сознание, чтобы сделать нас счастливыми – в этом цель Его проповеди в материальном мире, Его сострадания. Не было бы никакого смысла обращаться к нам с проповедью, будь мы безнадежно обусловленными марионетками в руках Его внешней энергии. Если б мы были не интересны Кришне в качестве сознающих личностей, то не было бы вообще никакого смысла в самом нашем существовании.
Итак, необходимо развивать и углублять осознание происходящего. Как можно научиться понимать, что происходит на самом деле? Что нужно делать для этого? Любой преданный понимает, что задача эта вовсе не смехотворна. Преданные терпеливо, в меру сил реализуют в своей жизни те подсказки, которые получают от Кришны из сердца, шастр, от гуру и других преданных. Благодаря помощи Кришны преданный находит себя в каком-то определенном месте на пути к Нему и понимает, как поступить, чтобы продвигаться дальше. Это тот духовный разум, который Кришна нам обещает, и который на самом деле дает. Падения и неудачи, которые случаются с преданными, могут произвести внешне неблагоприятный эффект. Но преданный никогда не пропадет, - это доказывается тем, что Кришна, так или иначе, всегда остается рядом с каждым преданным и продолжает давать ему наставления, не покидая даже в самые критические для его веры минуты. Каждый преданный это знает.
Понимая важность и делая что-то для углубления своей духовной жизни, мы в действительности только так по настоящему начинаем заботиться о миссии санкиртаны (проповеди, распространения славы Святого Имени Кришны). Это наша осознанная забота о Кришне, о Его сострадании к нам, обусловленным живым существам. Благодаря Его состраданию мы можем пробудить свое сознание и так же начать сострадать другим. В этом состоит истинное, не сектантское, не эгоистическое стремление проповедника сознания Кришны. Поэтому каждый из нас совершенно бескорыстно хочет организовать свою собственную духовную жизнь правильным образом. Это с одной стороны личная забота о себе самом, но с другой, более важной, стороны – забота обо всех. Так что же нам необходимо сделать, чтобы наше Общество впитало эту главную идею духовной жизни, как самую приоритетную, предваряющую все остальное? Чтобы забота о своей духовной жизни стала, наконец, естественным зарождением наиболее возвышенных проповеднических устремлений?
Философия, законы, правила, традиции, социальная культура, назидательные принципы – все это лишь подпорки для тела материальной жизни. Но душа (сама жизнь) - это чувства, эмоции. Это простота и естество, это необходимость любви - в стремлении к радости, правде и божественному свету. Несомненно, высокоорганизованный гармоничный человек должен быть поглощен эмоциями, а не бледными конструкциями ума. Он также должен быть способен на эмоциональный обмен с другими. Очевидно, к созданию общества таких гармоничных людей нужно совместными усилиями стремиться. Чтобы все в нем могли получать реализованное знание о духовной жизни и соответственно возможность передавать его другим.
Подразумевая именно такую эмоционально состоявшуюся духовную жизнь, необходимо однако работать над сооружением подпорок (или каркаса) для этой жизни. Хоть это и не самое приятное занятие, но необходимо на внешнем (если угодно бытовом) уровне создать условия, благоприятствующие возникновению естественных и простых духовных отношений в жизни каждого человека, попавшего в наше Общество. Получение и сохранение этого опыта общения не должно быть проблемой в вайшнавской среде. Если есть такая проблема у преданных, то нужно всерьез позаботиться об исправлении этого недостатка на общественном уровне, и всем вместе постараться создать еще более благоприятные предпосылки для получения и удержания таких позитивных впечатлений каждым из оказавшихся здесь, включая и нас самих.
Прежде чем получить и предоставить продвинутым брахманам возможность для более тонкой эмоциональной настройки, сперва нам всем нужно найти или создать правильную, хоть и более грубую, социальную основу. Искать подходящие условия - не значит бежать или прятаться от трудностей. В данном случае оставаться на месте, напротив, означает скорее попытку избежать получения самого естественного и необходимого. Более подходящие условия развития необходимы всему нашему Обществу, т.к. нынешняя ситуация подводят проповедническую миссию к довольно трудному и даже тупиковому положению. Кто-то с этим выводом, конечно же, не согласится. Однако это уже широко обсуждаемый вопрос, и его нельзя просто игнорировать. Нужно обратить внимание на аргументы.
Миссия проповеди в настоящее время вступает в яркое противоречие именно с теми условиями существования, в которых формировалось наше общество до сих пор. Если раньше, в самом начале, развитие городских общин было весьма ощутимым, то теперь уже остро чувствуется, что данный этап давно пройден. И теперь многим весьма очевидно, что необходимо приступать к следующему этапу – к тому, о чем говорил и писал Шрила Прабхупада в последние годы – это сельские общины. Он совершенно ясно задал это направление и хотел, чтобы это стало центральной основой для будущей духовной жизни нашего общества. Но после ухода Шрилы Прабхупады (и до сих пор!) этому направлению не уделяется достаточного внимания, поэтому мы и не видим пока живой альтернативы – а именно растущих и успешных сельских общин, которые могут служить живым примером сознания Кришны. Если этой альтернативы так и не появится у нас, то, как многие понимают, наше Движение в скором времени, возможно, превратится в формальную религиозную структуру, чрезмерно зависимую от милости городских политиков и скромно представляющую Индуизм в поликультурном обществе, т.е. не стремящуюся уже к широкой проповеди сознания Кришны из сострадания ко всем обусловленным живым существам так, как этого хотел Шрила Прабхупада.
Согласно видению Прабхупады, расширяться дальше проповедь должна была не только благодаря его книгам, но и за счет активного развития сельских общин, находящихся, впрочем, в тесной связи с проповедью в городах, в которых главным делом должно оставаться распространение книг и храмовые программы. Если такого биполярного синтеза не достичь, то однажды проповедь сознания Кришны в городах, без яркого примера простой духовной жизни, просто остановится. Приходится признать, что городские общины не могут являться эффективным практическим показателем преимуществ духовной жизни вайшнавов по сравнению с обычной жизнью людей. Также как и то, что прямая проповедь сознания Кришны под гнетом данного фиаско уже подменяется преподаванием т.н. сопутствующего знания, но это не выход из ситуации, а скорее оттянутый конфуз. В таком виде, как сейчас, без яркого жизненного примера простой духовной жизни, к которому можно приводить людей и показывать, опосредованная (скрытая или косвенная) проповедь скорее замыливает сознание, чем возвышает. «Косвенное» сознание людей в городах не получает достаточно веских причин для перехода в сознание Кришны. Конечно, люди через это получают контакт с преданными, но на этом месте все вновь упирается во все тот же сакраментальный вопрос: «А что же дальше?» И не находя на него ответа, они лишь продолжают заниматься своим около духовным хобби. Конечно, есть примеры и перерождения т.н. «косвенного» сознания в сознание Кришны, и это обстоятельство даже, кажется, вступает в состязательный поединок с былой проповедью. Но главная проблема – дефицит яркого примера простой и возвышенной жизни - так и остается пока нерешенной. А без него принять сознание Кришны могут совсем не многие.
Создание сельхоз поселений является воплощением шестой цели ИСККОН в реальность - “Объединить членов Общества в единую семью и научить их более простому и естественному образу жизни.” В этой связи в качестве перехода к более благоприятным (для развития духовной жизни) условиям, нами предлагается проект пригородной сельской общины, создающейся на основе паритетно-долевого деления всей жилой недвижимости. Т.е. на основе разделения недвижимости между частным и общественным в равно-долевой пропорции 50/50. Пожалуйста, будьте благосклонны к нашему замыслу и ознакомьтесь с данным проектом, особенно если вам оказались понятны и небезразличны вышеприведенные идеи. Со стороны тех, кого это заботит, мы ожидаем, прежде всего, моральной поддержки и, возможно, впоследствии искреннего понимания или даже участия.
Мы предлагаем всем заинтересованным преданных ознакомиться с новой концепцией Общины, которую, по нашему замыслу, можно будет впоследствии воспроизводить многократно на уже известных правилах и просчитанных принципах - с помощью первоначальных безвозмездных инвестиций со стороны бескорыстных преданных или со стороны официального ИСККОН. Такое бескорыстное вложение будет желанным, если состоятельные преданные или лидеры ИСККОН (от которых это зависит) увидят реальное воплощение этих принципов на конкретном примере.
Коммунизм нам не подходит, частный кооперативный вариант у нас не получается. Очевидно, раз третьего не дано, то нам нужно найти что-то среднее между тем и другим. По нашей задумке жилая недвижимость (дома и земля) могут находиться в равно-долевой собственности - наполовину частной, наполовину общественной. А нежилая недвижимость – только в общественной. Пожалуйста, не торопитесь делать поспешные выводы, пока не прочтете до конца. Это достаточно выгодная во многих отношениях модель, но чтобы понять это, ее необходимо рассмотреть с разных сторон. Здесь Община выступает и в качестве застройщика, и агентства недвижимости, и также в качестве юридического страхового гаранта. Если кто-то хочет выйти (а наверняка, каждый при прочтении этой главы задастся таким вопросом), то никаких конфликтов не возникает, т.к. заранее вся процедура выхода прописана в договоре между частным лицом и Общиной «от» и «до». У Общины должно быть достаточно ресурсных возможностей для предоставляемых гарантий, чтобы не заявлять об этом голословно. В такой Общине, несмотря на ее некоторую изолированность от рынка, стоимость недвижимости всегда поддерживается на уровне рыночной. Оценка недвижимости производится независимыми профессиональными специалистами исходя из среднестатистических показателей, но при этом полностью исключая аспект непривлекательности общины для рынка непреданных. Это исключение нивелируется благодаря гарантийным обязательствам Общины перед каждым ее членом на случай его выхода. Община либо в течение оговоренного срока находит нового совладельца на замену старому, либо просто выкупает вторую половину по реальной рыночной стоимости, которая определяется для данной местности независимым экспертом-оценщиком.
Для преданных предлагаемая нами схема выгодна тем, что покупая только полдома, они могут использовать его целиком. В такой Общине присутствует финансовое спокойствие и защищенность от многих недостатков и страхов, присущих другим типам Общин. Например, нет риска неконтролируемого нарушения целостности Общины со стороны покупателей- непреданных. Никто не продает безответственно свои дома, кому только вдумается, или тому, кто больше заплатит. Но вместе с тем никто не теряет вложенных средств из-за причин, связанных со спецификой нашего поселения. Эти средства в теле недвижимости могут как вырасти, согласно внешним рыночным изменениям, так и упасть – но это будет обусловлено исключительно внешними причинами, никак не внутренними. Эффект «отпугивания» от деревни сторонних покупателей из-за суеверных предрассудков здесь уже не играет никакой роли (таких покупателей просто не может и быть), а потому курс на открытость Общины будет взят без каких либо подспудных внутренних психологических препятствий, заставляющих обычно преданных в сельской местности погружаться в мучительную конспирологию. У преданных нет никаких корыстных причин предаваться своим рефлексиям из страха нарушить рыночный баланс цен или напугать местных жителей своим «чудачеством».
На строительство дома необходимо потратить примерно треть или четвертую часть от его рыночной стоимости в уже готовом виде. Или максимум половину. Для достижения таких пропорций необходим тщательный расчет, оптимизация и организация строительства, а также выбор технологий, но это возможно при комплексном подходе и наличии соответствующих заведомо полученных строительных ресурсов. Место для общины при этом должно быть выбрано удачно. При грамотной организации строительства, средств от продажи преданным их половин домов должно хватать на полноценное развитие инфраструктуры. Для получения дополнительных средств на инфраструктуру можно также строить дома на коммерческую продажу, возможно, где-то неподалеку от вайшнавского поселения, но отдельно от его территории. Строительные мощности можно перебрасывать на коммерческие проекты в случае адекватной необходимости или возможности. Это решение может зависеть от разных факторов, главный из которых это текущее количество очередников на заселение. Приоритет заселения новых семей очевиден, даже при условии возможной потери коммерческой прибыли.
Мы предполагаем, что именно к этой или весьма похожей системе придут в конечном итоге многие другие вайшнавские общины через годы. Вероятно, должна возникнуть сеть таких общин, связанных друг с другом на основе единого интерактивного информационного пространства. Полностью частное владение недвижимостью или полностью казенное владение – проповеднически и социально провальные, утопичные схемы для преданных, имеющие свой не большой предел развития, и теряющие в конечном итоге привлекательность для нас (а сохранение привлекательности в сущности является главным в развитии общины). Преданные не хотят покидать города, глядя на плохо организованные и плохо реализованные проекты. Нет задачи критиковать их. Кто считает любую из этих схем наиболее верной, - пусть идет своим путем, и верит в дальнейший успех. Но мы намерены продвигать срединный путь - равнодолевую собственность на землю и дома. Частное и общественное - в пропорции 50/50.
Полдома находится в частной собственности, а вторая половина дома - в совместной собственности с другими членами общины. Можно сказать совместной с ИСККОН (если под ИСККОНом подразумевать общество преданных, следующих за Шрилой Прабхупадой). Можно даже сказать совместно с Кришной, поскольку общество преданных, ИСККОН, представляет Кришну. Однако очень важно, что при этом необходимо исключить формирование хозяйствующих элит, имеющих постоянный приоритет в принятии имущественных решений. Много т.н. рефлексивных страхов всплывает у людей в связи с возможностью разного рода посягательств на их свободу и права. Но при условии, если активно развивать и применять идею прозрачного совместного хозяйствования - без вмешательства, условно говоря, хозяйствующего клира, - то можно преодолеть боязнь перед совместной собственностью, обнажив ее выгоду. Хотя расчет делается, прежде всего, на тех преданных, кто уже достаточно отречен и подготовлен внутренне, чтобы не бояться (и даже искать!) правильно организованных добровольных связей с другими, - связей, способствующих совместному духовному прогрессу, - но также и на тех, кто достаточно самостоятелен, чтобы успешно вести свое собственное хозяйство.
50/50 – принцип, который хорошо распространен в окружающей жизни. Он не такой сложный, но по нашим наблюдениям к нему приходят люди (в самых разных областях), которые уже перегорели на поверхностных вещах, и ищут надежного паритета с опытными и добросердечными людьми. В бизнесе, благотворительности, религии, дружбе и т.д. Равно- взвешенная гармония отношений, основанная на доверии, подтвержденном достаточными взаимными гарантиями. Шрила Прабхупада для нас, предполагаемо взрослых и готовых к этому людей, давал ту же схему - 50/50. Один из наиболее экономически грамотных российских политиков, как оказалось, продвигает уже почти 20 лет одну и ту же очень интересную идею для России. Государство, по его программе, должно обеспечить 50 процентов стоимости жилья каждому. За счет сырьевых ресурсов. Но наша идея, к сожалению, не ориентирована на сырьевые ресурсы России, поэтому согласно ей просто так никому ничего не дарится в личную частную собственность, - а оформляется ровно столько, за сколько он и платит. Каждый вновь приходящий в Общину преданный покупает не весь дом целиком, но только полдома - и соответственно платит только за эту половину. Вторая же половина предоставляется ему в пользование - без каких-либо ограничений на условиях бессрочной безвозмездной аренды, но права собственности эту вторую половину принадлежать Обществу (состоящему из всех членов Общины, включая также и этого нового покупателя). Это залог столь необходимой Общине целостности и доверия между ее людьми. А также доверия, - поскольку каждому человеку хочется видеть рядом с собой честных людей. Впрочем, даже честность в таких предприятиях должна быть застрахована от недоразумений.
Понятно, что обеспечить желающим выход из такой общины можно будет только ограниченными возможностями, но, тем не менее, такие возможности должны существовать и удовлетворять разумные требования! Механизм выхода из состава Общины это также один из залогов целостности поселения. Ограничения заключаются лишь в том, что для получения расчета за свою частную собственность (50% от стоимости своего дома) необходимо выждать какой-то срок. (Этот срок невозможно пока определить в данном документе, он станет известен ближе к началу заселения). Очевидно, этот срок и возможно какие-то еще сдерживающие ограничители выхода должны будут приниматься на Общем собрании единогласным решением (с последующим оформлением изменений в одинаковых доп.соглашениях со всеми членами, т.е. с каждым в отдельности). Община должна брать на себя юридическое обязательство перед каждым на то, чтобы в течение установленного срока и в порядке очереди выкупать недвижимость, если кто-то пожелает выехать. Иного способа гарантировать возврат денег в случае форс-мажора (непреодолимой необходимости) нет. Продать свою часть дома кому-то независимо от Общины (без ее согласия) юридически будет НЕ возможно в течение этого установленного срока. Впрочем, понятно, что независимая продажа недвижимости на территории Общины вообще малоперспективна. Однако Община все же несет строгую, юридически взятую на себя ответственность за невыплату в срок. Необходимо также понимать, что нарушение Общиной финансовых обязательств с последующим конфликтом или даже просто неудовлетворенностью преданных будет означать массовый подрыв доверия к Общине со стороны других потенциальных поселенцев. А это, в свою очередь, означает, что поселок перестанет существовать в качестве долговременно растущего проекта Шрилы Прабхупады. Такие условия выхода Община должна заведомо устанавливать с каждым с помощью квалифицированной юридической поддержки. Условия таких договоров для всех (включая вновь приходящих) членов одинаковы и не подлежат сохранению в тайне. У Общины должен быть приоритет выкупа, только и всего, это не вечное право, приоритет юридически становится ничтожным по прошествии определенного времени. Это время должно быть достаточным, и очевидно более длительным, чем определенное государством по умолчанию. Община должна нести даже большую, чем член Общины, ответственность, т.к. она вообще не получает права продажи своей части дома без единогласного решения всех членов, включая и хозяина второй половины.
Желание Общины - это желание входящих в нее по собственному согласию людей. Они или не хотят другого устройства Общины, или просто не входят в нее. Третий вариант логически просто исключен (впрочем, в качестве третьего варианта можно предложить покупку дома неподалеку от территории Общины, где можно будет жить независимо от нее в плане хозяйственных отношений). Умиротворение наших желаний в данном случае будет связано с ощущением у каждого своего равноправного положения, дающего возможность быть с Общиной и друг с другом в честных имущественно не ущемленных отношениях. Это и есть тот самый паритет – ощущение подкрепленного чем-то осязаемым равенства с другими. Это позволяет (хотя бы) на основе хозяйственных отношений проявиться взаимоуважению между организацией и личностью, а также между личностью и другой личностью. В наше время отношения между людьми измеряются фактическими правами на что-то. И, как правило, – это именно недвижимость. Собственник получает желаемое в нашей Общине, закладывая для себя основу успешных социальных отношений - как с людьми, так и с организаций. Плюс к тому он получает в свое полное распоряжение вдвое больший дом, чем способен был бы реально приобрести за свои деньги по рыночной цене. С точки зрения личных материальных (в хорошем смысле слова) интересов это достаточно весомое преимущество.
Мы описываем здесь модель общины, требующую основных строительных ресурсов и также вложения невозвратных денежных вложений. Для запуска естественного роста это потребует от кого-то из преданных ровно такого же подхода, как и к строительству храма – бескорыстия. Чтобы запустить механизм самостоятельного роста Общины, необходимо выкупить или забронировать достаточно большую территорию, построить первые дома и обеспечить будущему поселку минимальную инфраструктуру. В подобных проектах кто-то должен взять это на себя – ИСККОН или отдельные состоятельные преданные.
Строительство малоэтажек при грамотных расчетах, технологиях и маркетинге дает 3-4 кратный доход. Т.е. от рыночной цены дома затраты выходят даже менее, чем в 2 раза. А покупатель получает за свои деньги в два раза больше, чем платит - хотя формально и владеет лишь половиной. Община получает в собственность половину каждого нового дома, и каждый новый член общины получает в собственность также половину (заплатив ровно столько, сколько на рынке это реально и стоит). Но при этом весь дом (!) остается в его распоряжении навсегда - без всякой дополнительной арендной платы. Община получит свою небольшую прибыль даже с половины стоимости. Будут возрастать инфраструктурные затраты, и это небольшое извлечение прибыли будет весьма оправданно.
Привязка личных вложений даже к долевой частной собственности в домах и земле дает людям безусловную защиту вложенных средств. Все в мире давным-давно согласились - недвижимость в открытом рыночном обращении это наиболее выгодное вложение средств. При выходе из Общины, допустим, через 10 лет человек не потеряет свои деньги, не станет спорить с Общиной о сумме, - он просто вызовет профессионального оценщика, и вопрос со стоимостью дома будет решен.
Первое, о чем мы заявляем, начиная этот проект, - он возможен только в том случае, если в нем нет цели извлечения прямой прибыли от продажи недвижимости, уходящей кому-то в карман. Благодаря использованию всего дохода только внутри проекта он и становится возможен. Это строительный проект. И он должен основываться на расчетах. Но главный расчет таков: недополученная от продажи домов прибыль компенсируется повышенным интересом потенциальных жителей, – поэтому Община идет в рост. Можно продолжать цепочку строительства новых домов за счет постоянного привлечения новых средств. Нет никакой прибыли, уходящей вовне, неким внешним хозяевам. Община прирастает новой недвижимостью в общественной долевой собственности.
“Инвестор”, запускающий этот механизм своими вливаниями, не имеет намерения истребовать когда либо в будущем от Общины вложенных им средств. Он полностью осознает, что это инвестиция в будущее ИСККОН, согласно желанию Шрилы Прабхупады, и потому он совершенно добровольно и искренно готов пойти на столь редкое в наше время проявление бескорыстной жертвенности. Отношение к реализации этого проекта (до момента запуска, стартапа) у всех активных участников должно быть равно как к строительству храма. Конечно, со стороны них это не беспечный подарок кому-то, как могло показаться кому-то с первого взгляда. Главный мотив «Инвестора» - его вложение должно запустить механизм быстрого роста Общины. Т.е. фактически мы благодаря предоставленным им ресурсам, и вместе с ним, беремся выстроить и запустить систему сбалансированных экономических отношений, призванную вызвать массовый интерес преданных к проекту уже на стадии первых нескольких домов.
В нашем проекте мы НЕ просим желающих войти в него в качестве жителей отдавать Кришне какие-то материальные ценности в качестве жертвы. Наоборот, мы предлагаем им получить дом вдвое больший, чем тот за который они способны реально заплатить. Вы становитесь полноправным частным собственником той части земли и дома, за которые заплатили. Но также вы получаете в безвозмездное пользование и вторую половину, - и условно это тоже ваша законная часть, но оформленная нотариально как ваша равная с другими доля в Общине, т.е. вы становитесь равноправным с другими совладельцем всей собственности Общины (частью которой и является эта вторая, неотделенная половина вашего дома). Вы также становитесь равноправным совладельцем всей нежилой недвижимости, которая находится в собственности Общины.
Главная экономическая идея для развития этого интереса – проста, и она интригует. Кратко она звучит так: платишь 2, а получаешь на 4. И еще получаешь бонус (очень большой бонус) для понимающих – это взаимозависимость преданных, и также юридически защищенная от непредсказуемых рейдерских вмешательств со стороны непреданных целостность Общины. Жителю такой общины не захочется уклониться от общих дел, потому что он - ответственный владелец, и владелец не только своей части недвижимости, но и частично всего поселения. От него лично (от голоса, мнения и участия) имущественно зависят все. Это большой плюс для развития сознания служения обществу преданных. Это должно способствовать привлечению интереса преданных, но вероятно уже достаточно зрелых, не заинтересованных в сохранении своей дальнейшей независимости от вайшнавского общества.
Дела общины благодаря пробуждению этого внутреннего общинного импульса должны оставаться всегда в активном развитии. Эта побуждающая к участию мотивация не будет какой- то материальной червоточиной в служении, т.к. она лишь устраняет некоторые объективные психологические препятствия и способствует установлению ответственного настроения для ведения совместных дел. Задача первого этапа - решить вопросы необходимого для нескольких городских семей жизнеобеспечения. Со временем совместная деятельность перерастет в общинные бизнес проекты и проповеднические проекты, то или иное участие в которых и подразумевает служение Общине ради ее бурного развития. Очевидно, что связь преданных в каких-то общинных делах будет плодотворно сказываться и в том, что они захотят строить и свои собственные совместные коммерческие дела, вкладывая в свой бизнес свои личные деньги и создавая для Общины как минимум дополнительные рабочие места, - что также является жизненной необходимостью. Несомненно, более приоритетной перед кармической работой.
Отдаленная цель нашего Общества - это Варнашрама. Важно ее не отбрасывать. Конечно, по важности это идет после устремлений к чистой преданности. Варнашрама это не какая-то волшебная возможность для чистых преданных устроиться удобно в материальном мире. Это способ в будущем дать более счастливую альтернативу жизни также и НЕпреданным. Но не просто дать ее и на этом остановиться. Люди тогда смогли бы постепенно принимать через эту альтернативу все более и более духовные ценности в своей жизни. По мнению Шрилы Прабхупады Варнашрама должна стать самой крупномасштабной проповеднической программой на всей планете. Это может быть кульминацией всей нашей проповеди в эту Кали- югу. Такое понимание должно помогать нам оставаться достаточно жертвенными и бескорыстными при развитии нашей Общины, даже если кто-то из нас будет находиться на оплачиваемой Общиной должности. Община из нескольких десятков или сотен дворов это не конечный пункт нашего назначения. Мы не строим себе плот. Это скорее строительство плота из самих себя. Что касается не таких отдаленных идеологических целей, как Варнашрама, то наша главная задача построить работающую модель Общины, растущей духовно и материально, - чтобы ее могли повторить и другие где-то еще, руководствуясь нашим уже работающим примером.
Шрила Прабхупада говорил, что там, где поселяются преданные, все вокруг тут же начинает меняться. Конечно, где бы настоящий преданный не появился, он оказывает влияние на свое окружение. С такой точки зрения нельзя подвергать критике никакие общины. Само собой, поселяясь где-то, - в городе ли, в деревне - преданные приносят даже этим кому-то духовную пользу. Дальнейшее опровержение разных типов общин не может бросать тень на это неоспоримое обстоятельство. Цель этого опровержения попытаться определить, какой тип общины сможет принести людям в конечном итоге наибольшее духовное благо.
Нам хочется, чтобы общины росли по заданному курсу и в очень далекой перспективе, а не начинали бы вдруг так скоро разваливаться. Там, где организуются общины на принципе свободного коммерческого вхождения в т.н. кооператив, быстро начинается текучка, - покупают, продают…, не особо понимая то, почему покупают, и не особо заботясь о том, кому продают. Какие последствия для всей Общины это приносит – большинство продавцов не сильно заботит. Это ведь личное дело, это частная собственность, она ни с кем не поделена. А коль скоро частная собственность никого не касается, то продавать может кто угодно, кому и когда угодно. Однако, продать место в полу-общине трудно, и (!) подспудно напрашивается горький вывод - общины там вообще не должно быть, - хотя бы затем, чтобы цена недвижимости удерживалась на уровне среднерыночной, а не падала в разы из-за такого «опасного» соседства с «сектантами».
Частная собственность в таком виде оказывает тлетворное воздействие на устойчивость веры в общее дело, она беспокоит умы преданных, заставляет мыслить мелочно и разлагает общинные связи, т.к. в ней частный интерес подсознательно противопоставлен интересам общины. Развитие общины получается не выгодным ни для кого, ведь открытая, не конспиративная (или не «партизанская») община обесценивает свои собственные участки и дома в глазах непреданных-покупателей. Это касается общин, находящихся в близком соседстве с обычными деревнями, но и отделенные от общей массы людей территории также подвергаются подобной оценке. Все мы, конечно, понимаем, что купить дом в «рассекреченном» поселке кришнаитов смогут только преданные. Но в таком случае недвижимость в свободном обращении будет только обесцениваться. Чем очевиднее община, тем сложнее найти покупателя на дом среди непреданных, а значит по реальной цене. Сознательно или нет, большинство будет желать спрятаться, - т.е не «светить» вайшнавской одеждой, не петь громко, не ходить по улицам группами, - чтобы не напугать людей из округи, не настроить против себя. Ведь такая открытость и им не идет на пользу. Их недвижимость тоже теряет в цене. В такой форме частная собственность не дает возможности говорить о каком-то общем моральном кодексе Общины. Откровенно, целостность такой общины ничем не защищена. В такой утопической общине могут попытаться собраться преданные, для которых цельность как таковая не имеет большого значения. Многие из них позже приходят к выводу, что лучше преданным вообще жить в обычной деревне среди обычных людей. Такой вариант, конечно, возможен, и это сугубо личное дело, - критиковать личный выбор невозможно. Однако, очевидно, что они не стремятся (и они с этим сами согласятся) к развитию общей, взаимодейственной духовной дисциплины, - и как раз, поэтому им не так важно, с преданными жить в одной деревне или с непреданными. Достаточно, если неподалеку появятся несколько вайшнавских семей. В каком- то смысле это уже Община. Поэтому ни у кого не должна вызывать возмущение мысль о том, что создать классическую общину на основе такого типа частной собственности не представляется возможным. По меньшей мере, этот тип не является перспективным для развития подходящих условий для совместной духовной практики.
Запретить продавать свои дома и землю по достойной цене никто не в праве. Это частная собственность, где каждый - хозяин. Моральные обязательства перед другими преданными в реальности не имеют большого значения, если мы рассматриваем целое сообщество, а не отдельных (самых ответственных) его представителей. Это коллизия. С одной стороны такая община должна вмещать в себя больше преданных-жильцов, чтобы однажды стать открытой и более привлекательной для других преданных. Но с другой, - у многих свербит следующая мысль: “А что же будет в случае попыток дальнейшего «рассекречивания» общины? Это ведь отпугнет рынок недвижимости. Или того хуже – местные жители взбунтуются и жизни не дадут. И станет ли она (земля) после этого достаточно популярной среди преданных? Конечно, из-за наших «причуд» или конфликтов с местными земля может подешеветь. Но нужна ли она будет новым жильцам-преданным такая дешевая – но конфликтная? Или земля может подешеветь просто потому, что преданные устают от ожидания райских кущ, и не выдерживая, просто пытаются скинуть ее кому-то за бесценок. Недвижимость обесценится, как материально, так и эстетически, и станет невозможно продать ее вообще никому! И где гарантия, что эта потеря впоследствии чем-то компенсируется?»
Будучи здравомыслящим частным собственникам, надеяться в то, что впоследствии спрос среди преданных будет постоянным, очень сложно. А верить, что все контролирует Кришна (и потому нельзя привязываться к материальному), тоже не получается сразу. Коллизия возникает из-за среднестатистического преданного, который не настолько еще богат и отречен, чтобы не придавать рыночному аспекту никакого значения, - он просто боится потерять свою независимость, выраженную в его случае как раз в реальной стоимости недвижимости. Поэтому и получается, что такие общины почти не растут, и более того, они даже не раскрываются, не избавляются от социального напряжения. Несмотря на сельский антураж, преданные строят свои жизни в этих общинах по замкнутому городскому типу, чтобы всегда оставалась возможность у каждого из них в любой момент продать свои дома по нормальной цене, даже если они пока никуда не собираются. Это настроение (о котором всем не ловко говорить открыто) в конце концов становится взаимным негласным интересом каждого из жителей, низводя грандиозную идею вайшнавской общины до уровня обычного коттеджного поселка.
Открытые, лишенные таких противоречивых страхов, вайшнавские общины необходимо начинать на каких-то иных принципах собственности. Уже понятно, что это не должно быть только частной собственностю. Но также понятно, что это и не должна быть т.н. коммунная, или даже даже паевая собственность. Коммуны порождают свою коллизию, препятствующую росту открытой общины. В условиях полного отсутствия частной собственности на недвижимость почти неизбежно возникают элитарные руководящие группы, при недостаточной духовной зрелости узурпирующие и ущемляющие интересы всех остальных, выдавая при этом свои частные меркантильные интересы за общественные. Это чрезвычайно опасные и нестабильные условия социального устройства даже для опытных преданных, что уже показала как история.
Не исключено, что по этому типу где-то и получается строить общину. И скорее всего потому, что там находится достаточно возвышенный преданный, который занимает положение очень уважаемого духовного лидера, в руках которого по всеобщему желанию сосредоточены и духовные, и материальные ресурсы. Однако, эту модель нельзя принять за концепцию, потому что невозможно искусственно получить возвышенного гуру на роль заботливого отца будущей общины. Такая община это полностью спонтанное образование, которое нельзя будет воспроизвести где-то по шаблону. А без достаточно сильного духовного руководства (уровня гуру) пай, который не закреплен за собственником в виде какого-то конкретного его недвижимого имущества, не будет иметь реального залогового обеспечения для него в такой общине, а соответственно, он станет испытывать беспокойства, - как мнимые, так и по поводу реальных опасностей, связанных с возможностью злоупотребления руководством. Коллективное владение не дает семейным людям, живущим в таком поселке, достаточно весомых залоговых обязательств, даже если оно юридически распределено в паях. Семейные люди должны иметь свой собственный «угол», свою крышу над головой. Таким образом, невозможно построить универсальную модель общины, удобную для большинства семейных преданных на принципе 100%-коллективного владения жилым фондом.
Бывает, общее - значит ничье. Такая собственность моментально приходит в негодность, даже если это просто пустая земля. Попользовался, как попало, и бросил, где попало, - это главный принцип. Если рассмотреть социалистический тип собственности, то фактически собственником является тот, кто непосредственно принимает решения по эксплуатации собственности. Но по сути это обман, который правильнее было бы просто заменить частной собственностью и распределять уже на условиях ренты или продажи. Но полностью частная собственность, хоть и лучше полностью коллективной, грешит своими недостатками (как описывалось выше). Частная собственность, разобщает и разрушает единую ответственность людей из разных семей друг за друга. Главный принцип такого построения: я не лезу к тебе в дом, а ты не лезь ко мне. Люди замыкаются только на ответственности перед своей семьей (моральный аспект) и перед деловыми партнерами (юридический аспект).
Моральный аспект жизни в частной собственности, как правило, ограничен семьей. Но духовное общество подразумевает ответственность людей друг за друга, - включая вне семейную ответственность. Т.е. это связи гуру-ученик, старший-младший, сильный-слабый и т.п. Учитывая то, что возвысить сознание и проконтролировать уровень его возвышенности дело скорее мистическое, чем практическое, то правильное решение для строительства общины нужно искать, не копаясь в сознании отдельных людей, а в общем планировании. Поэтому мы предлагаем оптимальную схему 50/50. Общину можно построить на принципе разделения прав на объекты жилой собственности, - 50% частная и 50% коллективная.
По общему мнению, проблема многих общин - спонтанность, стихийность, не проработанность, бессистемность и даже бесцельность. Или наоборот, бывает, правила устанавливаются слишком жестко, маргинально, авторитарно. Отдельные цели у членов или руководителей при этом могут и быть, но общих целей так и не получается. А получается типичная картина:
«…Сейчас в деревне продолжают жить семь семей, которые переехали в эту деревню за последние три года. Эти семьи ведут более или менее обычное, независимое друг от друга существование, не связанное и с нашим проектом. Наших коров мы передали на передержку в молочное стадо. Собаки отданы в хорошие руки…”
Но кто-то считает даже такой исход преимуществом. Раз уж много где все к этому приходит, значит так тому и быть, не будем сопротивляться. Как это уже было представлено выше, - анархия частной собственности в идеалистичном выражении. Частная собственность, поданная через идею тотальной частной независимости. Высоконравственный буржуйский рай, который должен развиваться по какому-то неизвестному сценарию. Бессистемный проект, не очерченный в ясных формах. Они считают это благом - ибо ясные формы, по их мнению, видимо, ограничивают индивидуальные возможности, согласно такой общественной модели.
А кто-то строит анти анархию, анти частную собственность, - и чуть ли уже не анти материю. Твердая духовная основа - это гуру-лидер, а все остальные жители - это отреченные последователи в его проповедническом проекте. Если лидер хороший, стабильно следующий духовным принципам, не обманывает своих последователей, то община живет долго. К сожалению, для будущего данная схема слишком идеалистична, т.к. она не направлена на выработку новых (забытых старых) естественных социальных механизмов, а лишь на демонстрацию того, что по мнению лидера должно выглядеть правильной общиной. Это как некий облагороженный аквариум, в который нужно постоянно предлагать прибывающим туристам бросать их монеты, чтобы неземная красота ведической жизни в этом аквариуме не угасала. Гуру-хозяйственник, как принцип, не сможет стать основой для новой универсальной системы, необходимой для создания развитой сети подобных друг другу, быстрообразующихся сельских общин. Вся система происходит из него самого, препятствуя образованию естественных социальных связей. Для возникновения универсальной общины будущего гуру- хозяйственник не должен становится ее непосредственным непререкаемым лидером. Но, возможно, брахманом-наставником, включенным в общую работу наравне с другими. Однако отсутствие даже такого духовного вдохновителя не должно поставить в тупик Общину. Она возникает системно, а это значит, не зависит от кого-то одного.
Предлагаемый нами принцип 50/50 позволяет надеяться на то, что данное паритетное разделение является способом гармонично совместить и примирить разные стороны жизни и человеческой натуры, духовных и материальных потребностей. Также, помочь преданным, жаждущим участвовать в каком-то ценном и большом служении, посредством нашего проекта найти друг друга и вершить его, что является естественной потребностью в бхакти-йоге, - не ради своего величия, а ради прекрасных объектов своего служения. Их цель удовлетворить вполне ясно выраженное желание Шрилы Прабхупады развивать сельские общины. Они знают, что это направление теперь представляет собой разумное и актуальное для настоящего времени воплощение миссии санкиртаны. Этот проект может создать общность преданных с таким настроением. С другой стороны мы не говорим об обществе чистых преданных. Скорее - очищающихся преданных, которым не все равно. И поэтому их потребности тела и ума должны быть удовлетворены, а сомнения компенсированы. Должна быть налажена несложная практичная гармония в общественной жизни. Мы предлагаем это сделать на основе наших формул для постоянного роста общины 2=2+2 и 50/50.
50/50 – это возможность разделить свое с Кришной, данная Прабхупадой. Это очищающая практика, образ жизни. Она быстро делает нас свободными от привязанности к своему, и НЕ свободными от привязанности к «кришниному». Мы не говорим о 50-ти процентных пожертвованиях. Но тем не менее, принцип разделения собственности 50/50 чем-то близок. Но если при этом преданный фактически получает вдвое больше материального комфорта, чем мог бы получить, не деля ничего с Кришной, то вероятно, в этом случае баланс его ума уже ничем не должен быть нарушен. Можно считать Кришну в его доме на алтаре юридически прописанным на той же жилплощади, - что уже явно больше, чем маленький алтарь на одном квадратном метре под честное слово. Это, конечно, шутка, но в ней есть какой-то смысл.
Почему же именно такая модель должна стать наиболее благоприятной для совместного системного планирования и определения общих целей? Люди получат в этом простом “механизме” сбалансированные для двух сторон побуждения к открытому равноправному сотрудничеству, без сектантских или анархических перекосов. Они непринужденно живут своей жизнью, но и с интересом нацелены на имущественное и духовное взаимодействие с обществом. Они не замыкаются внутри своей ячейки общества под влиянием только домашних забот, но при этом и не отдают семью на заклание обществу. Это органичная попытка обустроить не только быт преданного и его душевное равновесие, но и дать преданному постоянный маячок, который время от времени своим миганием призывает выходить совершать свое служение другим.
Да, наша община нуждается в своей отдельной территории. Должны существовать физически обозначенные границы у вайшнавского поселения. Это не означает высоких заборов или пограничников. Речь о естественном разделении жизненного пространства людей, к которому тяготеет здоровая человеческая психика. Без территориального обозначения сложно представить себе возникновение и рост любых сообществ. Преданные и непреданные это в чем- то объективно разные люди, и что бы там ни говорилось про общее между ними, но наша сельская община не должна становиться просто рентабельным предприятием в смешанной среде или размытым вайшнавским сообществом, состоящим из независимых семей, живущих вразброс.
Прежде всего, это особое, идейное (речь о смысле жизни) - духовное – единство людей. Во многом из-за территориального смешения городские общины развиваются лишь до определенного незначительного уровня, выше которого рост не идет. Такие общины (по городскому типу – т.е. хаотического смешения) быстро набирают свою критическую массу, и после этого сразу замирают в развитии. А борьба за т.н. рост ведется уже больше в области пространных концепций, и скорее для того, чтобы эти общины не деградировали, как количественно, так и качественно, посреди бушующего океана городских, стремительно меняющихся условий и обстоятельств. Этим в основном и объясняется то, что однажды многие, несмотря на кажущуюся активной совместную деятельность, начинают чувствовать в общине застой, и с какого-то момента просто живут, как живется, не обращая внимания на чьи-то отдельные порывы и призывы что-то в этом поменять. Порой титаническими усилиями, гигантскими проектами или маркетинговыми сетевыми приемами, внедренными в проповедь, нам, может быть, и удается расшириться еще чуть-чуть. Но после совсем невысокого порога этот рост составит всего лишь небольшие доли процента, а то и вовсе не будет никакого роста. Нам необходимы кардинальные – СВЕРХ городские – общественные преобразования.
При уважении к другим, более или менее либеральным взглядам, но не разделяя их, мы считаем, что нашему обществу пора выйти насколько это возможно из под такой территориальной зависимости, чтобы организовывать свою жизнь в более тесном и близком соседстве преданных друг с другом. Два дома, стоящие рядом и имеющие общие границы, на порядок лучше сообщают обеим сторонам тот самый общинный импульс. Но если между этими домами будет стоять дом, где живут не близкие по духу люди (пусть даже хорошо настроенные), то все будут жить каждый сам по себе, - отдельные, независимые, самодостаточные. Кто-то строит свое понимание сельской общины именно на таком политически замешанном фундаменте. Казалось бы, в таком смешанном виде, где каждый сам по себе, общество гарантированно не представляет никакой, даже мнимой, угрозы для государственной безопасности. «Мы ведь не хотим представлять угрозу», - поясняют они. Но то ли это общество (и возникнет ли оно вообще), которое можно действительно назвать вайшнавской сельской общиной из концепции Шрилы Прабхупады?
Пусть мы рискуем привлечь к себе пристальное внимание властей, но мы не заинтересованы в такой хаотической территориальной разрозненности. Семьи в таком смешанном обществе замкнуты сами в себе, потому что у нас в этом случае не образуются естественные побудительные стремления к служению друг другу вне наших семей. Если говорим об Общине, то преданные одной общины должны на самом деле зависеть друг от друга. Больше, чем зависят простые деревенские или тем более городские жители. Это не просто соседство, это осознанная, желательная зависимость. Между нашими людьми должна быть как минимум такая связь: «Мы – Община». Это наше базовое социальное тождество, на основе которого мы, или наши потомки, сможем начать постепенно утверждать в современном мире вайшнавскую культуру.
Внутренние связи между преданными в Общине могут быть разными. Нейтральными, приятельскими, на уровне друзей, а лучше, когда друг становится братом или сестрой. Возможны и конфликтные связи, - но даже это не способно уничтожить социальное отождествление «Мы –Община», - но при условии, если будут связывающие нас общие границы. Это чувство связи позволит территориально сохранять и расширять пределы этих границ. А территориальная целостность позволит развивать и усиливать это чувство. Пока нет ясного плана территориального воссоединения для жизни в одном пространстве с другими преданными, мы не сможем развивать проповедь дальше какого-то минимального порога, отведенного нам в рамках этой сумбурной материалистической жизни. Невозможно не учитывать это. Любую возможность отделить хоть как-то вайшнавское поселение от негативного посягательства на нас со стороны необходимо использовать. Говорить о том, что это стремление не соответствует нашей философии, что мы не тело, что нельзя столь грубо отгораживаться от мира, а нужно быть внутренне выше всего этого негатива – не разумно. Нельзя столь уныло тянуть лямку размеренной городской проповеди, которая по большому счету остановилась из-за объективных причин, объясненных доходчиво Шрилой Прабхупадой – в конечном итоге самими его убедительными попытками донести до нас чрезвычайную важность вайшнавских фермерских поселений в нашей жизни и проповеди. Вместо этого нужно постараться воплотить этот его план в реальность и испытать его результаты на себе.
Кришна с одной стороны не проводит духовных различий между живыми существами, но с другой стороны говорит, что преданные особо дороги Ему. Они собираются вместе, и это Ему нравится. Различия не ставят кого-то выше или ниже, они означают, что просто есть такая группа людей, в которой можно почувствовать себя более счастливо (стать в которой духовно актуальным), чем в других группах. Это никакой не сепаратизм, не ксенофобия, не сектантское отделение себя от общества, но наоборот, это способ избежать нашей сектантской склонности оставаться независимым от общества близких по духу людей. Склонность избегать правильной зависимости и прибегать к пагубной - это и есть сектантство, в плохом (российском) смысле этого слова. Для нас, преданных, благое и неблагое имеет все же некое особое значение, это связанно с нашей вайшнавской культурой служения Богу, следовать которой мы имеем право в этой стране согласно законным нормам справедливости и свободы совести. Мы не имеем враждебных мотивов, и поэтому просто должны отстаивать перед противниками нашего отселения свое право на создание именно таких, своих собственных ареалов обитания. Прабхупада часто говорил, что птицы одного пера держатся вместе, но это означает отдельно от других. Существуют критические различия между разными людьми, и отстаивать свое разделение с ними совершенно естественно и даже необходимо. Невозможно сравняться или смешаться со всеми беспорядочно без последствий для своего внутреннего содержания. Такое бездумное общение не благоприятно для праведной жизни. Об ущемляющем дух общении весьма недвусмысленно писал Рупа Госвами.
В отдельности друг от друга мы вынуждены жить там, где придется. Среди тех, с кем выпадет случай. Но если не с преданными, то тогда придется жить рядом или вместе с совершенно разными людьми (кому как «повезет»), при этом невольно впитывая в каком-то смысле их умонастроение. Это, несомненно, дурно скажется на нашем энтузиазме в преданном служении и воспевании. Вдохновение в духовной жизни снедается городским образом жизни, безрассудным городским общением. Для преданных жизнь в городах может быть необходимой ради проповеди. Но спросим себя, ради этого ли мы на самом деле сейчас живем в городах? Многого ли достигает наша проповедь в таких «вынужденных» условиях жизни по сравнению с тем, что мы теряем в результате «проповеди» нам со стороны материалистичного общества? Нам, как обществу, быть может, не стоит дальше льстить себе, выдавая хаотичную жизнь в городе за нечто неизбежное - с извлечением из этой неизбежности огромной духовной выгоды. Можно прислушаться к концепции проповеди Шрилы Прабхупады, ведь он просил нас строить проповедь в городах на примере жизни преданных в успешных сельских общинах, и никак иначе.
Важно детально разработать другую (дополнительно к этой) расширительную концепцию заселения примыкающих территорий, находящихся на каком-то визуальном отдалении. Т.е. не смешиваясь и не разрывая условные территориальные границы между разными поселениями. Это касается тех лиц или групп (как преданных, так и непреданных), которые не готовы принимать по тем или иным причинам данную концепцию, но хотели бы поселиться где-то неподалеку от вайшнавского поселения, следуя новой – расширительной - концепции (или концепции второго круга), основанной на более лояльном (к ложному эго) принципе единоличного владения недвижимостью. Такое заселение неподалеку от территории Общины возможно без соблюдения общино-образующего условия 50/50. Необходимость развития данной программы обусловлена тем соображением, что лучше попытаться контролировать и стимулировать заселение близлежащих территорий нашими друзьями, чем вообще никак не контролировать. Отказ от функции привлечения таких людей не должен быть желательным для собственника примыкающих земельных угодий, и поэтому нами должны будет проводится соответствующая работа по привлечению более или менее близких нам по духу жителей, таких как вегетарианцы, защитники природы и пр. Однако, нельзя допустить компрометирующих нас маргинальных очагов, которые потенциально способны вызвать конфликт с властными госструктурами или местными жителями.
Учитывая вышеизложенное, можно попытаться конкретизировать желательные топологические условия для возникновения нашей сельской Общины. Итак, земельный участок для поселения должен составлять около 15 Га (из расчета на 100 участков по 10 соток плюс инфраструктурные объекты) и с юридическими формальностями гарантированно отведен под наш приоритетный выкуп на долгосрочных договорных условиях. Также не должно быть объективных возможностей для межевания в будущем близлежащих земель с целью заселения в непосредственном примыкании к нашей территории, т.е. по периметру существуют совершенно очевидные препятствия этому, такие как лесная зона, водоем, дорога, лесополоса и т.п. В непосредственной близости или на расстоянии не более 3-5 км должны быть легко реализуемая возможность брать в долгосрочную аренду у государства или выкупить в собственность землю сельхоз назначения - для строительства молочной фермы, пастбищ и возделывания пахотных полей. Доступу к этим территориям со стороны поселения не должны препятствовать какие-либо заграждения или объекты, и по объективным причинам не сможет что-либо воспрепятствовать когда-либо в обозримом будущем. Расстояние до фактической границы ближайшего города не более 20 км. До границы ближайшего населенного пункта с достаточно развитой инфраструктурой (больница, школа, магазин, почта, сберкасса) – не более 5 км. Доступные коммуникации: электричество (обязательно), вода холодная (крайне желательно), центральная канализация (желательно), газ (желательно)
(продолжить доп. условия)
Что касается позитивных связей Общины с внешним миром. Несомненно, они должны существовать в какой-то форме и выражаться в конкретных миролюбивых шагах навстречу всем окружающим нас людям. Будь то близлежащая деревня или дачники, необходимо налаживать всесторонние связи с этим местным населением и также властями. Это могут быть как благотворительные, безвозмездные так и взаимовыгодные коммерческие проекты с ними. Необходимо особым образом, системно разрабатывать каждое из этих миротворческих направлений и стимулировать жителей Общины к таким позитивным внешним связям. Также необходимы регулярные просветительские программы внутри Общины по теме психологии взаимоотношений с местными жителями и также общие собрания по разработке предупредительных способов решения возможных конфликтных ситуаций с возложением ответственности за это на конкретных лиц под общественным контролем.
Быть в местной инфраструктуре можно и нужно. Без этого мирно прожить в окружении исконных населенных пунктов скорее всего не получится. Сельский народ отторгнет новую деревню преданных, как подозрительных чужаков. Поэтому необходимо сразу обойти дома в прилежащих селах, общаясь и дружась с людьми, с руководством, тактично рассказывая о наших намерениях, спрашивая у них совета, и даже с местой церковью, если таковая имеется, нужно попытаться установить хотя бы нейтральные отношения. На этом этапе станет ясно, можно ли начинать строительство в этом месте. Незачем пассивно нагнетать социальное напряжение, противопоставляя себя местным жителям. Безмолвное, безучастное заселение территорий, которые они всегда считали своими, может пониматься ими именно как противопоставление. Это нормальная деревня, у них свой склад ума, свое восприятие. Сельский народ не очень ценит молчаливое безучастное равенство соседей, но он ценит открытость, способность работать и что-то созидать. А чтобы никто не завидовал, с этими людьми надо дружить и в каком-то смысле их поддерживать. Т.е. кроме своей собственной общины нужно стимулировать к росту всех жителей вокруг, помогая им чем-то.
Каждый человек, следуя своей конституциональной свободе, может излагать свои мысли при условии соблюдения допустимых в обществе норм морали, подтвержденных законом. В нашем Обществе существуют еще и законы шастр, однако их невозможно трактовать оппозиционно законам государства, также, как невозможно устанавливать и какие-либо собственные законы внутри, вступающие в правовой конфликт с государственными. Эти дополнительные законы нужны каждому прежде всего для себя, - чтобы получить в ответ на свои действия подтверждение, одобрение, отклик. Или наоборот, критику, коррективы. В таком смысле это нужно всем, это удовлетворяет потребности общественного роста. Таковы нормальные отношения.
Если говорить о лидерстве, то быть лидером в сельской общине значит быть не каким-то народным прозорливцем, ненавязчиво претендующим на роль вождя, а быть просто нормальным человеком, - таким же, как все нормальные, или самым нормальным из всех, что, собственно, и привлекает к нему людей за помощью. Может быть это утопично для какой-то среды, и не сработает, т.к. порой людям нужно получить предельно конкретные установки от кого-то и прославлять всезнающего благодетеля. Но со временем даже самым утопичным людям захочется найти простое нормальное общение, в котором без суггестивных замашек каждый может брать на себя разные роли в разных обстоятельствах. В каких-то своих ипостасях каждый силен более остальных, но даже это не причина для борьбы в этих областях за лидерство, и даже ради общей цели это не причина. Реальное лидерство это малозаметное с расстояния явление, т.к. настоящий лидер может действовать рядом, вместе с остальными, поддерживать их дух просто своим присутствием, внутренней силой. В вопросе о лидерстве в общинах (а его, похоже, обойти будет невозможно на пути к таким общинам) это особенно важное понимание, которое при переезде в сельскую местность необходимо осмысливать с особым тщанием всем городским жителям, воспитанным, как правило в культуре почитания внешних атрибутов. Также в нашей стране давление подобострастных влияний прошлого еще сильно, в том числе и у городских лидеров, которые ожидают непритворного признания превосходства от окружающих, считая это очень важным поведенческим фактором, спасающим простых людей.
Конечно, существует ясная традиция принятия духовного лидерства в вайшнавском мире. Духовное лидерство, особенно в чрезвычайных обстоятельствах (а у нас все проповеднические обстоятельства чрезвычайные) сейчас, как правило, транспонируется во все области - хозяйственную, экономическую, социальную, семейную и т.д. Люди принимают духовного лидера за лидера вообще, в целом, т.е. за того, кто должен помогать решать их проблемы в разных сферах. Уменьшать страдания, учить лучшему и т.д. – всё в аспекте улучшения материальной сферы. В каком-то смысле это верно, т.к. проповедь не может быть экстремально трансцендентной к текущей жизни людей. Духовный лидер не может игнорировать проблемы людей, а т.н. административный – не должен сторониться развития в себе духовных качеств. Однако в приложении к вайшнавским сельским общинам стоит проанализировать этот подход. Нужны ли там такие духовные лидеры, на которых возложена безусловная ответственность – как за духовное, так и за метериальное? Если мы строим социальную модель Общины, которая сможет создавать себя сама, опираясь больше на правильно выстроенные отношения и порядки, то роль харизматического влияния на хозяйственную сферу (а, следовательно, и зависимости материального роста общины от деятельности духовных лидеров), уже не должна быть такой всепоглощающей силой, как принято у нас еще считать в определенных кругах.
Духовное лидерство в нашей общине может возникать, как ему и положено, – только в сфере духовной и частной прикладной. Преданные могут руководствоваться этим лидерством индивидуально. Духовное лидерство не должно перетекать в сферу управленческих функций, поглощая и подменяя собой социальные механизмы формирования общины. В противном случае мы получим не универсальную модель, способную к воспроизводству себе подобных, а всего лишь эксклюзивную, совершенно не способную претендовать на какую-либо системность.
Духовный лидер имеет равные с другими права по управлению Общиной, на него также распространяется принцип «одно подворье – один голос». Он не должен пытаться воздействовать на управление Общиной через доверяющих ему людей, преследуя скрытую цель сформировать техническое большинство голосов в интересах тех или иных задач, угодных ему или кому-то еще. Поступая так, он растрачивает доверие к нему преданных.
Также не должно возникать в общине элитарных кругов, которые получают исключительную возможность узурпировать чьи-то интересы в пользу интересов своих или кого-то еще. Управление общиной происходит Общим Собранием и подсчетом голосов (один двор – один голос) по кардинальным вопросам, и исполнительной управленческой группой в рамках текущих задач, которые были поставлены перед ней общим собранием. Должна существовать постоянная ротация управленческого звена в сроках и порядке, которые были установлены общим собранием. Ротация должна предполагать равное право на вступление в управляющую группу каждой семье или двору в положенный срок.
Председатель правления, главный бухгалтер и срок их полномочий назначаются большинством голосов на Общем Собрании. Председатель выполняет координационную вспомогательную роль по работе команды управления, он не является вышестоящим начальником по отношению к другим членам правления, но несет дополнительные обязанности помогать всем в обмене информацией, проведении совещаний, хранения печати и визирования своей подписью общие решения правления. Правление принимает общие решения не критичного характера, но требующие документального производства, большинством голосов. Каждый член правления принимает решения самостоятельно на своем участке ответственности согласно ежедневных планерок. Право ротационного вступления на должность члена правления можно переуступить любому другому члену Общины. Общее собрание может отменить ротацию и утвердить новый порядок управления только единогласным решением.
Если речь идёт о единой системе, каковой и будет являться наше поселение, то должен быть и единый руководящий орган (группа сотрудничающих менеджеров, вступающих в состав согласно утвержденному графику), хозяйственное руководство которого принимают все. Если бы речь шла об анархическом дачном комплексе, тогда отсутствие единого управляющего органа с широкими полномочиями было бы оправдано, но мы строим ОБЩИНУ с совместной собственностью, с общей школой, общим бизнесом, с общей социальной концепцией, с общими духовными программами и т.д. И даже ½ часть всей жилой собственности - общая, а значит должно быть единое правление. Без единой системы управления и единой собственности Общины не будет. Будут хождения в гости и неплохая атмосфера невмешательства, но вряд ли что-то большее.
Определение общины из словаря Ожёгова: «ОБЩИНА, -ы и ОБЩИНА, -ы, ж. 1. (община). При первобытнообщинном строе: форма организации общества, характеризующаяся коллективным владением средствами производства, совместным ведением хозяйства, полным или частичным самоуправлением. Родовая о. 2. Самоуправляющаяся организация жителей какой-н. территориальной единицы. Крестьянская о. (совместно владеющая землёй; устар.). 3. Общество (в 3 знач.), организация. Земляческая о. Негритянская о. в США. Религиозная о. Баптистская о. II прил. общинный, -ая, -ое. Общинная собственность.»
После тщательной проработки всех основных концепций в этом документе, необходимо на основе этого разработать Устав Общины для преданных, который вберет в себя все главное и представит в более структурированном виде. В Уставе необходимо будет перечислить и лаконично пояснить деятельность всех направлений, ведомств (департаментов) Общины, например, следующих:
«Инвестор», направляющий деньги на первоначальное развитие Общины, должен войти одним своим голосом (с домом или без) в состав общины, чтобы иметь возможность блокировать какой-либо сговор, имеющий своей целью отчуждение недвижимого имущества от Общины. Юридически один любой голос должен блокировать отчуждение от Общины даже малой недвижимости (не говоря уже о распродаже всего поселения). Отчуждением тут названа полная продажа третьим лицам с целью вывода недвижимости из Общины. Также нужно нотариально обозначить условия возврата “Инвестору” и другим членам их вложений в случае полной распродажи поселения (расформирования). Но в случае возникновения после распродажи доходов сверх затраченного «Инвестором», разница передается в качестве благотворительного пожертвования в любой из проектов ИСККОН. Таким образом вынужденное расформирование Общины (с согласия всех ее членов) сможет быть способом возврата вложенных средств, но расформирование не сможет являться способом извлечения прибыли.
Вишишта дас (из обсуждений в интернете):
Хотя роль кшатрийа и является ключевой в ведическом обществе, необходимо помнить, что поселение не может выйти из существующих рамок государственного законодательства. Если в ведическом обществе царь при помощи брахманов принимал решения, касающиеся поощрения и наказания на основании сводов дхарма-шастр, то в наше время такая форма управления может быть квалифицирована, как нарушающая права человека и т.п с вытекающими отсюда последствиями для такого поселения. Налицо противоречие стандартов ведического общества и современных правовых нормативов. Исходя из этого мы должны найти такие формы управления, которые 1) не противоречили, а соответствовали бы предложенным государством вариантам организации 2) были бы максимально приближены к нашим собственным идеалам и не приводили бы к компромиссам с нашей философией и практикой. Гарантом же стабильности должно выступать именно государство со своими системами законодательной, исполнительной и судебной власти. Т.е. фактически роль полноценного кшатрийа в современном демократическом обществе может играть только государство. Итак мы приходим к условной подчинённости ведических принципов управления по отношению к действующему законодательству и Конституции страны, в которой мы находимся. Роль условного кшатрийа в поселении теперь будет двоякая: 1) следить за соблюдением установок государства и при необходимости пользоваться помощью “компетентных органов” государства и 2) за тем, чтобы эти установки не нарушали принципов дхармы. Вторая часть обязанностей такого кшатрийа, указанных выше, должна осуществляться в соответствии с рекомендациями брахманического совета. Сфера влияния брахманов в основном находится в области храмового служения и духовного образования – государство, по крайней мере, теоретически в соответствии с законодательством не вмешивается в дела религии.
Через нашу концепцию мы хотим подойти к наиболее прозрачному общественному развитию. Это значит, что слабые (в самых разных смыслах) преданные могут рассчитывать на то, что они не останутся на обочине. Их увидят и не бросят в беде. Сейчас все еще такие “слабые” преданные теряются в городах, и они долго или совсем не проявляются в обществе сами, - может быть они устали, а может, запутались, может еще что-то, - но по факту выходит, что раз о них не вспоминают, значит, они никому не нужны. Или пока никто не стать нужным для них. Им могут посочувствовать, сохраняя безопасную для себя дистанцию. Но скорее всего не возьмут на себя роль близкого друга, не позволяющего испытать боль отчуждения и исчезнуть. Зато начнут проповедь другим, т.н. «сильным», более удобным людям. Самостоятельным, интеллектуальным, успешным, сформировавшимся. Словом, тем, кому не нужны будут «няньки», кто не нуждается ни в чьей в личностной поддержке.
Игнорируя старую ослабевшую фракцию преданных, мы скорее разовьемся в общество еще более безвольных, равнодушных, духовно бессильных лидеров, которые будут желать себе лишь покоя, неприкосновенности жизненного пространства, и мудрого дистанционного управления организацией, без соприкосновения со «скверной» в близком общении с разными людьми. Эти признаки ослабления можно увидеть уже сейчас. Погружаясь во внешние организационные задачи, мы постепенно теряем брахманическую силу, способную на духовную поддержку людей. Забота о вере преданных принимает странные бюрократические формы. Да, появятся иные люди, другой формации, с обостренным ощущением своей независимости, самодостаточные. Им понравятся такие лидеры -лекторы, -менеджеры или -психологи, но не более того. Они и сами легко смогут встроиться в эту лидерскую систему. Проповедь под влиянием такой парадигмы станет еще более скрытой, предварительной, с размытыми очертаниями. Отстраненная законспирированная проповедь под эгидой не нарушения свободы выбора человека заменит санкиртану на идею тотальной заботы о семье. А отречение и самоотверженность в общих делах и личностных связях отодвинет на задворки сознания. Лидерство потеряет нить отречения, единое общество с высокими задачами разобьется на отдельные домашние островки со своими не столь масштабными, но зато более уютными задачками. Лидерской инициативы в тесном общении с преданными не будет, т.к. такое инициативное общение может быть представлено уже чуть ли не насилием со стороны лидера над личностью.
Склонность «служить двум хозяевам», смешивать свою выгоду с общественной, материальную - с духовной, преподносить себя людям не как близкого друга, а как интеллектуальный товар лицом, происходит из материально ориентированного разума, имеющего к тому же способность ловко оправдывать любое действие, желание или мотив. Такой разум не посчитает конструктивным оказывать основательную личную поддержку отдельным людям, мотивируя это тем, что на всех его не хватит, и что пусть лучше каждый сам себе будет таким помощником. Поэтому, духовно такой разум слаб. Он утрачивает логику правильных общественных отношений в духовном общесте. Ведь поддержка одного может мотивировать и поддерживать многих других, - тех, кто станет свидетелем этой самоотверженной помощи. А пассивный отказ поддерживать отдельного преданного будет, напротив, мотивировать всех на такое же отстранение.
А еще кто-то намекнет: «Когда я бескорыстно проповедую, я (и моя семья) лишаюсь того заработка, который мог бы получить, продолжая работать. Так что делайте выводы…». Имеет ли смысл говорить о смехотворности такого бескорыстия? Стоит ли вступать в споры с теми, кто хочет доказать прогрессивность меркантильно-прагматических взглядов в нашем обществе? Вероятно, вступать в споры не стоит. Но сделать то, что сможет порождать лидеров иных взглядов, - необходимо. Бескорыстие не делает различий, не просчитывает личную выгоду или потерю. Истинный духовный учитель посвящает себя одинаково как всему обществу, так и одному человеку - безраздельно.
Сельская община, которую мы хотим построить, будет иметь кроме отдельно взятых крепко связанных семей еще и тесные сверх семейные связи. Брахманичные преданные, склонные к духовному лидеству, получат наиболее оптимальные условия для личностно ориентированной проповеди сознания Кришны, проповеди в каждодневном общении и на собственном примере. На основе возвышенной и легко понятной цели - продвижение сельской духовной программы Шрилы Прабхупады – нужно помочь лидерам развить духовную силу. Чтобы они смогли-таки становиться для новоиспеченных преданных настоящими духовными учителями, шикша- и дикша- гуру. На всю жизнь. По крайней мере, нам совершенно понятно следующее - задуманная нами Община не должна порождать дешевых дефолтных лидеров, служащих только прикрытием организационных интересов. Возможно, в этих новых условиях смогут проявиться лидеры, которые будут способны на личную поддержку и близкий контакт с людьми в качестве реальных духовных проводников.
Новые преданные обычно склонны многое обожествлять, у них появляется опьяняющий новый вкус, и они с самозабвением наслаждаются внезапно нахлынувшей сладостной верой. На этом прекрасном чувстве, к сожалению, нельзя строить поддержание серьезной организации. Опытные (духовно и материально) брахманы способны совершить действительно великие дела. Новички в духовной жизни погружены в чувства и мысли, связанные со своим недавним спасением. По большому счету, как правило, в таком созерцательном состоянии они не должны принимать на себя главные роли. Хотя, Шрила Прабхупада даже полугодовалого бхакту мог ввести в состав GBC. Тогда это было оправданно. Но сейчас уже есть сила у опытных брахманов. Это сила общения, сила личного примера, сила не привязанности к внешнему. Именно брахманы должны двигать большие проповеднические дела в условиях, когда другие варны не обучены сознанию Кришны. Они должны взять на себя ответственность по созданию всех варн посредством своего личного участия. Должны научиться правильно занимать людей собственным примером, находясь в их стихиях, и работая вместе с ними, помогать им определиться со своим местом в Обществе сознания Кришны. Когда-нибудь появятся методы, позволяющие это делать (правильно занимать людей согласно их предназначению). К этому вайшнавское общество еще обязательно придет. Но сейчас этого нет, и потому необходимо личное участие брахманов буквально во всех сферах деятельности. Если сейчас, когда варны неорганизованны, брахманы захотят незримо управлять общественными процессами из своих тайных советов, рассчитывая лишь на мощь своих микрофонов, если они хотят сидеть в своих штабах и дистанционно принимать решения о том, куда направить ту или иную группу преданных, чтобы заткнуть ту или иную прореху в теле организации, - то они сильно рискуют обмануться и подмочить свою репутацию, как брахманов. Такие полумеры не дадут больших результатов, сколь бы вдохновляющими не были их речи. Необходимо пробудить брахманизм иной формации.
Развитие нового духовного общества начинается именно с брахманов. В условиях существующей варновой дезориентации квалификацию различных варн должны продемонстрировать (и установить преемственность) именно брахманы, принимающие на себя соответствующие этим варнам роли. Таким поведением брахманы подтвердят истинность своей собственной брахманической квалификации. С другой стороны, попытка номинальных брахманов в условиях варнового беспорядка и при отсутствии реального уважения к ним оставаться только в рамках деятельности своей брахманической варны свидетельствует о некоторой слабости, что закономерно и проявляется в том, что не раскрытые еще представители других варн отказываются участвовать в варнашраме под их началом. Представители других варн могут появиться только при том условии, что брахманы окажутся настолько сильными, что выйдут из под влияния ложных кастовых концепций и начнут обучение других варн в преданном служении на собственном примере. Если возьмут на себя ответственность за масштабные проекты разного рода, привлекая тем самым внимание людей соответсвующей профориентации, вовлекая их в полезное обществу дело. Это означает главным образом, что брахманы учат другие варны правильной мотивации бхакти в их деятельности, не гнушаясь при этом самой деятельностью. Не выступают лишь в роли микрофонных проповедников в надежде на то, что кто-то вдохновится и сделает все необходимое. А брахманы сами берут в свои руки все необходимое, чтобы сделать это, вдохновляя при этом и других. Они становятся гуру, проявляя аспект активного, - отеческого или дружеского (божественного по своей природе) - вмешательства в свободную волю духовно запутавшихся людей. Именно это, главное, и может привлечь людей под их духовное руководство, даже если сами эти, духовно и материально не определившиеся, люди будут обладать более профессиональными навыками в чем-то. Таким образом в настоящих условиях Кали-юги должен появиться истинный – сильный - брахманизм, вызывающий доверие людей и естественное желание принимать их руководство на уровне долговременного сотрудничества в рамках Варнашрамы.
Духовным лидерам нужно самим активно стремиться к прямым контактам, не бояться работать с людьми, вступать с ними в контакт. Проявляя при этом максимальную искренность и волю к тому, чтобы каждый доступный им преданный ощущал их надежную личную поддержку, учиться настойчиво, но корректно, выявлять их внутренние и внешние интересы к тому или иному роду полезной деятельности, решительно инициировать отношения, давая понять каждому, что он может и должен быть очень ценен в каком-то особом практическом смысле. Иначе говоря, помогать каждому обрести социальную востребованность. Делая это, нужно исходить из того, что каждый преданный уже и так хочет быть полезным для других, - и это главное его стремление. При этом тщательным образом нужно стараться избегать такого настроения, что без кого-то из нас (подразумевается «из вас») Кришна может легко обойтись, а поэтому можно просто оставить человека на Его волю и отказаться от попыток выстроить перспективные отношения Общества с ним, а также личные отношения.
Чтобы подтвердить свое право как брахманов на духовное руководство и запустить действительно работающий общественный механизм, вовлекающий в себя деятельных и здоровых разумом людей, старшим преданным необходимо своим примером начинать исповедовать новые идеи – идеи руководящей вовлеченности - во все варновые сферы с целью занять людей по их природным особенностям. Не определять их варны и навешивать ярлыки, - это принципиально важно, - а помогать найти свое предназначение рядом с собой, в тесном сотрудничестве. Посредством такого поведения, совмещающего в себе как философию сознания Кришны, так и практическую над кастовую (моем пол, потому что мы учим мыть пол в сознании Кришны, а не потому что шудры) деятельность, можно расширять границы духовного влияния в обществе на гораздо более реальной основе. Одной идеологии (ораторского искусства) никогда не станет достаточно для возникновения полноценных элементов варнашрамы. А, следовательно, и для широчайшего распространения вайшнавской культуры в мире на основе самого сокровенного знания. Без таких элементов варнашрамы ценность и польза брахманов останется по большей части лишь умозрительной, просто абстракцией в высокопарных, но бесплодных речах. Как и собственно, существование самих брахманов – головы без тела - будет скорее мнимой концепцией тех, кто себя таковыми считает, чем реально существующим в обществе явлением.
Вместо того, чтобы гнаться за прибавлением новых людей, готовых (некоторое время) на всё, пора многим старшим брахманам озадачится, наконец, в практическом плане, что же может больше всего сплотить и удержать преданных в обществе друг друга в дальнейшем. Разобщающее влияние города настолько велико, что даже бурный поток новых людей не увеличивает реальное кол-во активных преданных уже много лет. Миф о том, что движение в городах быстро растет, мало кого из НЕ новичков уже вдохновляет. Шрила Прабхупада хотел, чтобы наше движение охватывало жизнь людей действительно широко. Не только самых духовно восприимчивых людей, коих на самом деле совсем не много. Но и других, - менее восприимчивых. В чем тогда смыл нашего проповеднического движения, если оно потенциально не способно, и даже не стремится, охватить более чем 99.99 процентов человечества, остающиеся пока вне нашей досягаемости? Развитие сельхоз общин имеет вполне конкретныеперспективы в будущем – это Варнашрама, наш самый крупномасштабный проповеднический проект. Если не идти в этом направлении, то мы на самом деле просто обрекаем наше движение на бесконечное и неэффективное барахтанье в урбанистическом океане Кали-юги. Без экспансии в деревню городская проповедь ценой даже самых невероятных усилий едва ли сможет прибавить какие-то доли процента к тому, что есть сейчас. Население планеты растет быстрее, чем наша проповедь, а это значит, что наша проповедь пока проигрывает.
Чтобы городская община росла не только качественно, но и количественно, нужны необыкновенные личности. Город, конечно, имеет право на успешно растущие общины, но при условии очень характерно сильных, широких в своем поведении лидеров, обладающих природными харизматическими (в хорошем смысле) качествами, умением открывать себя огромному количеству людей, - чтобы всем хватало. Психология же НЕ шоуменов, а лидеров- интровертов не способствует развитию городского типа общины. Зато такие лидеры могут оказаться максимально успешными в строительстве сельских общин. Брахманам с психологией такого типа, возможно, следует направить свою энергию на более ограниченную территорию, - туда, где в силу общей, в целом более благоприятной для жизни, специфики преданные имеют возможность глубже и быстрее узнавать друг друга. Спокойные натуры в деревне имеют преимущество по сравнению с городской жизнью. Проповедник, не склонный к театральности, сможет лучше раскрыться именно в деревне, тогда как в городе он может быть всегда подавлен и растерян из-за непреодолимых техногенных обстоятельств, влияющих на всех людей и рассеивающих их внимание (которого ему так не хватает).
Брахманы могут найти в себе моральные силы и новые возможности, сблизившись с природой, занявшись формированием настоящего нового вайшевского института. Сейчас это, вероятно, будет наиболее перспективной деятельностью для большинства брахманов. Это уже не столько зависит от внешней ярко выраженной харизмы, сколько от реальных личностных качеств. Внешнее можно сыграть на публику, изобразить, сымитировать, - но не надолго. Во многом городская проповедь делает ставку как раз на такое внешнее представление информации. Т.к. людей, привыкших к городскому образу жизни, можно скорее заинтересовать каким-то зрелищем. Город о высоких человеческих отношениях только грезит, но на самом деле их боится, - люди жаждут это видеть только на сцене или экране телевизора, но не склонны подпускать к себе никого достаточно близко, и не идут на сближение сами. Это влияние мощной городской культуры, которая уже так далека от вайшнавской. Однако то, что спрятано в нас глубоко, можно и проявить, и воспринять в определенных условиях, - это будет более ценным в долговременном плане. Сельские общины должны стать плацдармом, будущей основой Варнашрамы, а город и дальше будет оставаться той монетой, которую можно как угодно разменивать (хотя больше, чем уже есть, не становится).
Согласно замыслу Шрилы Прабхупады город может оправдывать себя, «передавая» преданных сельским Общинам, - туда, где большинство из них сможет реально почувствовать себя уверенно в духовной жизни, находясь всегда рядом с другими преданными, общаясь в более интимной, единой и естественной атмосфере. Городская и деревенская общины в идеале должны составлять единое целое, имея каждодневные, многоуровневые контакты – по духовным, экономическим и социальным вопросам. Преданные, перебравшиеся в деревню, но сохраняющие ментальную привязанность к городу, все-таки смогут жить в деревне и даже вести сельское хозяйство при условии, если сельская община не будет отделена от городской жизни преданных, и если всевозможные контакты с городом будут налажены самым тесным образом. Это также означает, что город должен иметь явный курс на углубление связей с сельской общиной. А сейчас это скорее курс на создание таких общин. Ведь город и должен их породить.
Многие согласятся, что понятного всем общего курса на конкретные задачи в этой сфере у нас пока нет. Курс на развитие загородных поселений, который четко обозначен Прабхупадой (помимо строительства храмов и распространения книг), был дан им, чтобы сплотить преданных в сильные самодостаточные общины. Но по каким-то причинам этот курс вынужден оставаться пока без РЕАЛЬНОГО продвижения сверху, со стороны руководства нашего Общества. Прошло много времени, но все еще основные силы и средства ИСККОН (на разных уровнях) направляются на что-то другое. Как быть? Ведь курс на вайшнавскую деревню с позиции Прабхупады представляется как минимум не менее важным. Это говорит о том, что большинство пока что не понимают его важности и своевременности, и даже порой относятся с какой-то недальновидной брезгливостью. Брезгливостью цивильного горожанина к пыльному колхозу. Может быть такое отношение существует как раз потому, что нет официального курса (в одном ряду с другими)? Преданные мало знают о том, как Шрила Прабхупада хотел этого. А когда случайно приходят узнают – то очень сильно удивляются. Но случайность не должна становиться принципом в таком важном вопросе. Руководством Общества этот курс все еще почти никак не определен и не конкретизирован. Обычно преданные сами не организуются без активной поддержки авторитетных лидеров. Данный курс требует от руководства не меньшего внимания, чем храмы. Он даже больше, чем все остальные направления, похож на настоящий курс, поскольку он автоматически подразумевает под собой целую философию и открывает для будущих поколений всю концепцию Варнашрамы. Он имеет далеко идущее продолжение. Это план на долгие годы, возможно на сотни лет. По сути, он является единственно возможным продолжением храмов и санкиртаны. У санкиртаны и храмов не может быть иного продолжения. И давно пора бы этому продолжению случиться.
Если мы строим большой храм в городе, то он, безусловно, будет нашим гарантом, он позволит смело проповедовать, увеличится социальный вес нашей организации в обществе. Это хорошая проповедническая задача. Люди увидят монументальный храм и сразу же сделают какие-то важные выводы о том послании, что мы несем. По крайней мере, станет меньше негативного и невежественного к нам отношения. Это, конечно, важно. Но даже строительство городских храмов не способно превзойти по актуальности и важности строительства загородных сельских общин. Посмотрите, - если строительство храма затягивается на неопределенный срок, то о строительстве общины на сельской основе, получается, можно вообще забыть. Такова нынешняя парадигма. Мы хоть всю жизнь строим храм, - и на этом точка. Далее этого наше руководство пока не загадывает в силу каких-то важных причин…
… дас (один из руководителей российского ИСККОН):
«Мы все больше привлекаем новых людей, нежели пытаемся сохранить старых. Гуна страсти, похоже, продолжает действовать на нас».
“Я сделал только 50 процентов от всего, что хотел сделать. Нужно создать фермы. Если они будут установлены - варнашрама будет установлена.” (
ШП. Дневник Тамала Кришна Говами, 10 августа 1977 г.)
“На этих фермах мы можем показать всю систему варнашрамы. Если эти фермы станут успешными, тогда весь мир будет охвачен сознанием Кришны.” (
Письмо Шрилы Прабхупады к Хари Шаури 10 августа 1977 г.)
“Распространение книг и фермы: таковы наши две надёжные программы. Они изменят весь мир. Сама основа цивилизации животных будет разрушена. Если у меня будет какой-то шанс выжить я бы хотел организовать эти фермы и сделать их совершенными.” (
Дневник Тамала Кришна Говами, 9 августа 1977 г.)
Оригинальные тексты:
“I have only done fifty percent of what I want to do. The farms have to be done. If they are established, varnasrama will be established.”(
Tamal Krishna Goswami’’s Diary, Aug. 10, 1977)
Srila Prabhupada wrote to Hari Sauri GBC of Australia (Aug. 10th, 1977). “On these farms we can demonstrate the full varnasrama system. If these farms become successful then the whole world will be enveloped by Krishna consciousness.”
“Book distribution and farms: these are our solid programs. They can change the whole world. The whole foundation of animal civilization can be destroyed. If I have hope for still living, I wanted to organize the farms, make it perfect. Simple living and high thinking.”(
Tamal Krishna Goswami’’s Diary, Aug. 9th, 1977)
Строить под чье-то честное слово (чиновников или бизнесменов) и тратить большие деньги без достаточно веских юридических гарантий - не допустимо. Во-первых, как правило, это оказывается расточительно. Во-вторых, с подачи недружественных сил приводит к эскалации конфликта с государством. И в третьих, ставит под удар репутацию нашего общества, как духовного движения, если нам приходится вступать в тяжбы в суде в качестве обвиняемых, доказывая свою невиновность или отстаивая свои права и имущество. Наша цель высока, поэтому мы не должны увлекаться сомнительными авантюрами. Нельзя в таких делах верить на слово, нельзя вступать в рискованные дела, способные (в случае проигрыша) нанести нам большой урон.
Также мы не хотим навязчиво претендовать на оказание нам благотворительных услуг. Мы можем побуждать людей поучаствовать в нашем деле ради будущего человечества, совершить преданное служение Верховному Господу Кришне, стать преданными. Но мы не собираемся принимать помощь и зависеть от нечистоплотных в поступках, неуравновешенных людей. Если кому-то хочется проверить, насколько Кришна готов нас прикрывать, то мы не станем проверять.
Делать все и всегда безукоризненно невозможно. Но нам необходимо сразу взять высокую планку добросовестности в отношениях с людьми и миром и не допускать небрежной халатности, - по крайней мере, сознательно. Любые провокации с целью проявления нами недостойных качеств мы готовы встречать спокойно, с пониманием того, что малая война с недоброжелателями не стоит того, чтобы растратить в ней наши ценности. Более того, мы не имеем на это права. Нельзя в частности девальвировать идею строительства вайвшнавских сельских общин – и сейчас, прежде всего, в глазах преданных. Легковесный подход здесь не допустим, поэтому мы не станем строить новое вайшнавское сообщество через простую торговлю землей или домами (которые потом преданные вынуждены будут продавать за бесценок другим преданным, а те в свою очередь третьим и т.д.) Этот подход не годится. Мы постараемся построить на земле беспрецедентный, совершенно новый в своем качестве и основательности, комплексный, продуманный технически и нравственно проект. Мы должны реабилитировать в нашем Обществе это направление и запустить механизм распространения подобных проектов общин в разных других местах по всему миру.
Очень своеобразное понимание любви у тех, кто игнорирует правила и законы. Обычно вся их любовь перерождается в гипертрофированное чувство обиды, с помощью которой так легко и не стыдно становится манипулировать другими. Вот парадигма нашего русского страдальца: «Я думал, что все вы уже довели меня до жесточайшей крайности отсутствием ко мне любви. Но где-то в глубине я бескорыстный святой и еще как-то терпел эту несправедливость, и продолжал жить ради вас… Но когда вдруг вы заявляете мне, что это я никого не любил в ответ на вашу заботу, то мое терпение на этом заканчивается!» Многие русские философы так и умирали терзающимися литературными гениями в мучительных попытках найти рецепт лечения любви такого русского «святого». Так что проблематика строительства общин видится нам решенной только при условии грамотного построения законов, исключающих опору на такие ненадежные т.н. любовные отношения. Любовные отношения (читай забота) в обыденном понимании неофита означает «взять даром», а отсутствие такой возможности уже давно было воспето поэтами как благое и священное терзание души. Будет лучше, если любовь и забота станут продолжением законов, чем законы окажутся в заложниках у наших переменчивых эмоций.
Если идея организации настоящей сельской общины и окажется жизнеспособной, то лишь после того, как активные и решительные преданные учтут ошибки недавних лет и реабилитируют деревню в качестве философской, аутентичной и глубокой спасительной идеи, данной Шрилой Прабхупадой (а затем почему-то нами позабытой). Спасительной главным образом для нашего сознания Кришны. Не от потрясений или катаклизмов. Сейчас уже сформировалось обостренное болезненное и ироничное восприятие предсказаний о глобальном переустройстве мира. Уже было несколько истерических попыток убежать из города от страха перед катастрофами, и все они очень быстро заканчивались плачевно – люди вновь возвращались в города с тяжестью на сердце, с чувством разочарованности. И поэтому нужно удерживаться от каких бы то ни было аргументов за спасительную роль деревни в «скором» мировом коллапсе. Есть несколько цитат Прабхупады на тему краха цивилизации. Вполне достаточно того, что Шрила Прабхупада сам сказал по этому поводу. Кому интересно, могут без труда их найти.
Мотивировать идею высокоорганизованной деревни необходимо тем, чем она по существу и является, - нашим шансом совершить огромный прорыв в сознании Кришны и проповеди. Противопоставления деревни и города (от какой бы из двух сторон они не исходили) не будут благожелательно восприняты думающими и образованными людьми. Кто говорит, что массовый исход в деревню это маргинальный побег, сам становится маргиналом-идеологом, т.к. он противопоставляет город и деревню, играя на легковерности молодых преданных столь дешевыми, несостоятельными аргументами. Однако если сторонники деревни сами используют неверные аргументы, то и они делают непростительную глупость, т.к. городские идеологи в этой странной войне с деревней смогут легко этим пользоваться, высмеивая направление сельской жизни как некое легковесное, временное поветрие, рассчитанное на инфантильных пугливых людей, ищущих себе убежище от будущих катаклизмов. Однако двум сторонам теперь предстоит объединиться - для того, чтобы спасти свою проповедь и спасти друг друга.
Продолжение этой истории с нагнетанием стресса будет только вредить идее создания мощной сети вайшнавских поселений. Все уже устали от предсказаний, устали бояться и куда-то бежать. Путь настоящего спасения один в Кали-югу, и это, конечно, не выращивание растений. Тем не менее, идея деревни привлекательна со многих других точек зрения, и как минимум половина преданных понимают ее и хотели бы однажды при случае уехать из города.
Проповедники, которые не потеряли в городе свою нить Арианды и счастливо служат движению санкиртаны, нужны в городах. Но, если они хорошие проповедники, то они должны заботиться о других и так или иначе направлять идею поселений в правильное русло, а не препятствовать ей и не игнорировать.
Если преданные будут жить вместе, на земле, и помогать друг другу во всем, руководствуясь глубоко осмысленными мотивами, то наступит новое время для ИСККОН, еще более счастливое время. Живущие в городах преданные пытаются объединиться и сделать что-то значительное в проповеди, но зачастую не справляются в вызовом Кали, и все кончается разладом или в лучшем случае остается на уровне минимального содержания. Нужно думать, что помимо всего прочего в этом виновен именно город, как таковой, - он цинично привносит в отношения людей холодный разлад, и все немного сходят с ума, не в силах противостоять его влиянию. В деревне мы вырвемся из под урбанистического гнета, поэтому к нам вернется мудрость, мы станем добрее, научимся понимать мир глубже, станем терпеливыми. Мы почувствуем потребность друг в друге, и что важно, мы сможем ее реализовать, - деревня даст нам больше возможностей для плодотворного сотрудничества.
Пока вайшнавские деревни не наберут силу, духовные учителя и вдохновенные проповедники так и будут бывать у нас лишь наездами (что сейчас скорее правило, чем исключение). Даже своих собственных - новых русских садху - в близкой и длительной доступности мы так и не увидим, если только они не больны. А в городе мы можем легко их даже не замечать вокруг себя. Они не могут поделиться с нами жизненными примерами сознания Кришны, живя в схоластической городской среде. Городские жители образуют сложное общество, здесь очень сложно сохранять необходимое для сознания Кришны равновесие ума, особенно если долго находиться в одном городе, привыкая к нему.
К сожалению, привычка жить именно так и отсутствие альтернативы для сравнения не позволяют нам с ясной очевидностью увидеть эту энергию разрушения. Для многих из нас, городских жителей, это в лучшем случае лишь неприятное предположение, о котором не хочется даже думать. Но, так или иначе, процесс сознания Кришны развивает чувствительность, и преданные начинают испытывать больше беспокойств от прежнего образа жизни. То, что раньше казалось приятным и удобным преимуществом, теперь кажется изнуряющей сознание рутиной, препятствием для духовной практики, помехой для контроля ума. Поэтому путешествия, помимо необходимости передать людям в разных уголках земли сознание Кришны, еще и помогают широко проповедующим преданным не втянуться в тягостную жизнь на одном месте в городе.
Нужно ли говорить, что нам не хватает постоянного, или более длительного присутствия духовных учителей рядом с нами? Этот дисбаланс служит причиной того, что преданные разных уровней не могут установить достаточно крепкую связь между собой. Однако, именно сельская жизнь позволит нам восполнять эту потерю. Простая жизнь в деревне среди вайшнавов даст возможность путешествующим преданным обрести гармонию ума, живя в одном месте дольше и проповедуя нам уже на ином уровне. Странствующие ныне преданные смогут оставаться с нами подолгу, повинуясь естественному чувству. Если ничто не будет терзать их умы и тела, и угра (тяжелое) влияние города не будет покушаться на их медитацию, то концепция их проповеди преобразуется в еще более актуальную для всех нас вещь – обучение многих преданных своим живым примером (а не только изложением философии в городской аудитории). В городе служить личным примером большому количеству людей намного сложнее, чем в деревне, т.к. городские преданные физически разобщены городскими законами жизни, и там они склонны больше к восприятию внешнего образа садху с расстояния, в городах людям гораздо сложнее приблизиться к возвышенным личностям. Еще и поэтому в городах эффективнее проповедовать быстротечными наездами. Но в деревнях у них получится проповедовать еще и своим жизненным примером.
Следующие фрагменты из неформальной переписки преданных были взяты для иллюстрации этой темы:
… дас: «…Речь идёт обо всех садхаках - и о неофитах, и о мадхйама (садхана продолжается с уровня бхаджана-крийи до бхавы). Суть в том, что садхаков в городах практически нет! Разве что в храмах. И нет их именно из-за асат-санги. НЕТ ДРУГИХ ПРИЧИН. Вы можете доказывать ссылаясь на высказывания Бхактивинды или ещё чего-нибудь, что работать и жить среди материалистов можно, но факт остаётся фактом. Кто следует полноценной утренней и вечерней программе у себя дома? Проведите опрос в своём городе, а лучше в нескольких городах-среднячках и всё поймёте. Обратите особое внимание на преданных-грихастх со стажем 10 лет и более. Они и являются показателем того, что у нас в Движении получается, как говорится, на выходе.»
«…Борьба за сознание Кришны в условиях современного города напоминает борьбу Гаджендры с крокодилом в воде - в чужеродных для первого условиях. Гаджендра боролся тысячу лет - не всяк столько протянет… Начальная утсаха длится как правило три-четыре первых года в СК. Потом нужна благоприятная среда для практики, без которой люди начинают удаляться от общества преданных. Всё реже их видно на воскресных пирах, всё меньше они участвуют в проповеди… Мотивируется это как раз тем, что мы, дескать и так всё делаем как служение. У нас семья, дети, работа - всё это наше служение Кришне. А потом они практически полностью исчезают, появляясь только к приезду своего Гуру и в других исключительных случаях».
Существует знаковое письмо Шрилы Прабхупады, на которое следует также обратить внимание в нашем контексте:
Все иницированные преданные должны посещать утренние и вечерние лекции. Не должны быть привязаны ни к одному из одурманивающих веществ, включая кофе, чай и сигареты. Им запрещено иметь незаконные сексуальные связи. Они должны быть строгими вегетарианцами. Не должны чрезмерно общаться с непреданными. Не должны есть пищу приготовленную непреданными. Не должны тратить время на праздные разговоры или на легкомысленные игры. Должны всегда повторять и петь Святое Имена Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. А.Ч. Бхактиведанта Свами - Ачарья. Большое спасибо!
Международное общество сознания Кришны, 2 Авеню, 26, Нью Йорк, 25.11.1966
В качестве направления в жизни (помощи для развития духовной жизни), предлагаем также прочитать эту часть беседы из Шрила Прабхупада Лиламриты:
-«Входя в город, чувствуется, как атмосфера довлеет над сознанием» - сказал Хари Шаури
-«Да», сказал Прабхупада, «это – просто мусор. Повсюду валяется бумага, и люди живут в адских условиях. А здесь, посмотрите, как приятно и открыто (о полях в Ориссе). «Итак организуйте эти фермерские проекты».
Когда Рамешвара отметил, что начинание фермерского поселения требует больших капиталовложений, Прабхупада просто ответил, что преданные должны показать пример и другие автоматически последуют удачной схеме. Рамешвара упомянул, что в Америке, хотя президенты храмов жаждут привлечь к Движению как можно больше людей, они обнаружили, что большинство людей неспособны прийти в соответствие с требуемыми стандартами.
«Поэтому ферма» сказал Прабхупада.
«Их нужно поощрять развивать понемногу сознание Кришны у себя дома», предложил Рамешвара, - «сделать свой дом храмом».
Прабхупада не согласился. «Нет. Пусть едут на ферму, Нью Вриндаван» (хотя ШП здесь говорит о конкретной ферме – Новом Вриндаване, при анализе всего диалога, можно проследить общность приложения принципа ко всем местам). Если люди не склонны к аскезам, сказал он, тогда пусть приходят на ферму со своей женой и детьми и живут комфортабельно в собственном доме. И на фермах они найдут достаточно работы. Прабхупада сказал, что люди всё больше и больше будут становиться безработными и будут вынуждены принимать прибежище у фермерских общин сознания Кришны.
«Итак, мы можем ожидать, что материальные условия станут намного хуже, чем сейчас?» спросил Хари Шаури.
«Может так, а может и нет» ответил Прабхупада. «Нас это не волнует. Давайте установим совершенное общество»
“Поклонение детям более важное, чем поклонение Божествам. Если у тебя не хватает времени на твоего ребенка, значит оставь обязанности пуджари. Этих детей нам дал Кришна. Они Вайшнавы и мы должны очень тщательно защищать их. Это не обычные дети, это дети с Вайкунтхи, и мы очень удачливы, что можем дать им шанс продвинуться дальше в Сознании Кришны. Это очень большая ответственность, не пренебрегай ею и пусть это не сбивает тебя с толку”.
Письмо Прабхупады Арундхати, 30 июля, 1972
Есть разные, в том числе и нестандартные решения, переплетающиеся с другими темами этой концепции. Вкратце, нужно строить связи с населением близлежащих поселений. В идеале они должны почувствовать, что материально зависят от сотрудничества с преданными. Это может быть им выгодно. Например, как самый простой вариант, скупка у них овощей, это возможно делать централизованно и по фиксированным ценам (если построить свое большое и «правильное» овощехранилище). Для усиления коммерческих связей с местными жителями можно, к примеру, распахивать людям землю с условием, что овощи они сдают нам по заранее оговоренной цене. И т.п. способы нашей интеграции в местную сельхоз экономику.
В Общине будут т.н. бюджетные рабочие места (см. главу 6) в структуре жизнеобеспечения Общины, и рабочие места в каком либо бизнесе, владельцем которого может являться как Община, так и любой из членов Общины или группа членов.
На данный момент Варнашрама является самой зыбкой и неприступной темой. Пока нет адекватных и легитимных способов определять варны людей (при полного общественном согласии). Боле того, в городских условиях этих способов никто и не ищет, т.к. всем нам хорошо понятно, насколько это абсурдно выглядит в городах. На эту тему можно только промолчать (или придется обязательно с кем-то поругаться). Не удивительно, что сразу рождается конфликт, в этом проявляется наше массовое невежество, тотальная необразованность в том, что касается Варнашрамы. Но будь хоть один знающий Варнашраму не на словах, - он мог бы всему обществу показать и доказать на деле, что существуют способы разобраться с варнами и при этом всех удовлетворить. Неконфликтная природа такого знания проявилась бы в практичности, в очевидности.
Почему же так получилось, что у нас много знатоков, но нет этого на практике реализованного знания? Есть множество достойных и мудрых ученых, но чем мудрее они, тем яснее показывают нам, что не в состоянии определять чужие варны, Можно заметить, что по неопытности за это дело берутся только новички в сознании Кришны, наивно полагая, что это не бог весть, какая сложная наука. С другой стороны, нам пока не было дано достаточно стройной и внятной модели, показывающей, каким образом (при каких обстоятельствах) все эти варны должны проявиться у нас сами собой (если уж никто из истинных знатоков Вед с присущей им мудростью не берется их нам определять). Так, чтобы каждый, пройдя через такую модель «тестирования», смог с точностью и удовлетворением сказать о себе, что он брахман, кшатрий, вайшья или шудра, а все остальные с этим полностью согласились.
Когда-нибудь необходимо будет воссоздать универсальные, всеми признанные методы, позволяющие обнаруживать происхождение той или иной варны в человеке. Хоть в детстве, хоть в старости. Просто сказать человеку: “Будь, кем пожелаешь”, и он кем-то становится, - это не метод. Это, скажем так, отсутствие метода. Человек должен точно знать, как найти свое место в обществе, а не гадать на суевериях. Эту универсальную науку распознавания своей Дхармы когда-то должны будут разработать преданные Кришны, наши ученые-проповедники.
Пока же есть два пути для развития этой мысли. Либо кто-то все-таки будет определять чужие варны (что вызывает недобрые ассоциации). Либо при каких-то особых условиях они будут определяться сами. И тот, и другой путь, интуитивно, в качестве двух крайних альтернатив, видит каждый из нас. Но это ничего не дает – в силу полного отсутствия практической основы для исследований и ступенчатого воплощения в жизнь всех этих элементов Варнашрамы. Пока ни у кого не получается прийти даже не то, чтобы к согласию, - но и вообще к чему-то здравому, • тому, что могло бы стать в обществе неоспоримой нравственной аксиомой, социальной платформой для введения законов будущей Варнашрамы.
От одной безумной крайности до другой слишком далеко, и что есть решение - компромисс между ними или что-то еще – пока не понятно. Не найдены еще методы между крайними проявлениями нашего теоретичного понимания. Нам нужно в будущем полное согласие, которое могло бы быть выражено в четком руководстве к применению, запускающем новый механизм общественного устройства. В цивилизованную, настоящую сельскую жизнь мы способны будем вступить когда-то только на основе возрожденного знания Варнашрамы.
Не прилагая попыток к осмыслению Варнашрамы сейчас, мы просто отдаляем наступление этого нового времени, а соответственно становимся скупцами, не желающими как можно шире раздавать сладкие плоды воспевания святых имен Кришны. Поэтому, чтобы не становиться скупцами, мы должны понять, что одной лишь простой и философской жизни на земле нам не достаточно – нам нужно большее. Проповеднический проект в сельском секторе - это Варнашрама. Такова наша медитация. Не будет шансов добиться успеха даже у последующих поколений, если мы сейчас утратим это устремление. Вряд ли мы сами застанем Варнашраму. Но необходимо иметь убеждение в том, что простые аксиомы Варнашрамы мы должны начинать закладывать уже сейчас. Отклоняться от их поиска нельзя. Это наше золото в земле, которое мы должны отыскать. Некоторым данную тему очень хочется загнать в область нереализуемых крайностей. Однако, вопреки такому неверию, ее необходимо усиленно начинать уже прорабатывать.
Именно поэтому жизнь на земле, - как один из необходимых факторов осмысления Варнашрамы, - нам необходима. Книг Прабхупады достаточно кому-то из нас для возвращения к Богу. Но как насчет остальных? И достаточно ли их для такого дела, как всесторонне изучение Варнашрамы? Развитое мышление брахманов в приложении к разным знаниям в любом случае станет однажды неизбежной необходимостью. Дополнительные материалы не будут лишними, а возможно и окажутся основополагающими. Исследования шастр по теме Варнашрамы нашим ученым-проповедникам не удастся избежать. Но без жизни на земле все это не будет иметь никакого смысла.
В этой связи нам хотелось бы в качестве одного из основных направлений нашей Общины открыть интеллектуальный центр прикладного изучению Варнашрамы, как того хотел Шрила Прабхупада. Это, по нашим расчетам, должно послужить причиной для преданных, склонным к изыскательской работе, - чтобы присоединиться вместе с нами к этому важному направлению будущего. Это направление должно переродится в тот самый Колледж Варнашрамы, о необходимости которого так уверенно и настойчиво говорил Шрила Прабхупада в последнее время перед уходом. Поэтому мы призываем присоединиться к нам на земле всех, кому интересно будет изучать и развивать данную тему с научной широтой и основательностью.
Кто-то уже страстно жаждет этого, ищет по крупицам, думает, сверяется. Реальное движение в этом направлении происходит! Уже положено начало новой единой и понятной философии о простой сельской жизни. Философии, которая должна будет в будущем привести множество очень разных по развитию людей к единой социальной парадигме, дающий духовный приоритет развития для каждого человека.
Сейчас пока нам приходится двигаться вслепую, без поддержки. Но таким сложным это кажется только потому, что лабиринт (сельских общин) пока никем еще пройден. Нужно его пройти и наметить путь для большинства людей планеты. Пусть пока все это видится недостаточно авторитетным, не гарантированным от неудач и т.д. Но чтобы установились непоколебимые преимущества простой сельской жизни в сознании Кришны, нужно кому-то пройти по этому пути достаточно далеко, чтобы потом позвать за собой остальных. Преодолевать периоды неуверенности, многих разногласий и, возможно, бесславия, - в том состоит задача вайшнавов, думающих о будущем всех людей.
Это также будущее ИСККОН, мы уже достигли того порога, когда дальнейшие шаги могут быть сделаны в совершенно новом понимании проповеди. Новые поколения преданных вскоре должны будут принимать эстафету у старых проповедников. Возможно, придет пора совершать все новые и новые шаги вперед без оглядки на упрямые попытки некоторых консерваторов дрейфовать в тихом русле старой привычной жизни. Им, возможно, все еще кажется, что тихая большая вода современной цивилизации незаметно увлекает всех вслед за ними куда-то в светлые индустриальные дали. Но нет ничего более прогрессивного, чем сельское направление, развитие вайшнавской деревни, предтечи мировой Варнашрамы. Должно быть уже ясно, что пора перешагнуть порог священной неопределенности, чтобы сделать для распространения сознания Кришны по всему миру следующие шаги в знании и отречении.
Варнашрама, созданная преданными в обществе преданных в конечном итоге должна будет исполнить свое прямое предназначение - начать втягивать в себя и других людей, привлеченных простой и свободной жизнью. Вовсе не преданным служением (чем привлекаются, только становясь преданными). Варнашрама когда-нибудь станет оплотом и для непреданных, и это будет неизбежным и правильным исходом. Это не будет асурика- варнашрамой (атеистической варнашрамой). Но Дайви-Варнашрама не сможет вовлекать в себя массу непреданных и оставаться в чистом виде «дайви». Вовлечение в Варнашраму людей современного общества будет задачей именно Дайви-Варнашрамы, - той Варнашрамы, которую создадут сначала в своем Обществе преданные. Но центростремительные силы все равно должны будут оставаться сильны. Дайви не может исчезнуть, раствориться. По духу между двумя типами варнашрамы, между преданными и непреданными, мало общего, но они, вероятно свяжутся на хозяйственной, бытовой и тонкоматериальной основе, и внешне не будут иметь резких сектантских разделений - в этом, возможно, будет заключена суть Варнашрамы, самого крупномасштабного проповеднического проекта в Кали-югу. С помощью нее можно будет наиболее системно, культурологически плавно привлекать людей к преданному служению в сознании Кришны.
Вслед за распространением по миру вайшнавских сельхоз общин преданные должны будут создать действующую модель Варнашрамы в расчете на самый широкий спектр людей, чтобы показать им настолько удачный пример социального устройства, что они это обязательно примут. Сами преданные заинтересованны в этом, ведь в действительности те, кто не нуждаются в пособничестве Варнашрамы, не так уж многочисленны среди нас. Поэтому, заглядывая далеко вперед, необходимо заведомо понимать, что деление на варны среди преданных и деление на варны среди непреданных - возможно совершенно разные процессы. Т.е. методы подобного разделения могут быть совершенно разными, но при этом не создавать противоречий. Преданным такое разделение нужно для постепенного достижения успеха в самосознании. Непреданным же это необходимо для быстрого успеха в достижении материального счастья, - иначе говоря, для них это будет выгодная альтернатива для выхода из плена немыслимых сложностей современной цивилизации. Но эта материальная альтернатива очень приблизит людей к самосознанию, им станет гораздо проще понять преданных.
Идеализм Дайви-Варнашрамы, т.е. Варнашрамы только для (чистых) преданных - не сильно питает радостью сердце дальновидного проповедника. Это не слишком великодушно, и опять же • скупо. Ставить возможность жить лучше в этом мире под зависимость от того, согласен ли человек предаться Кришне, - это замкнутой круг, по которому мы все еще вынужденно ходим. Пока что он очень ограничивает проповедь, и в каком-то смысле даже обесценивает ее для огромного числа потенциальных наших сторонников (находящихся от нас на безнадежно большом расстоянии). Наше понимание таково, что сейчас преданные хотят научиться сначала сами, и уже потом показать пример чистой простой жизни на земле. Далее каждый получивший этот пример от преданных будет волен решать, становиться ему преданным или нет. Но никак не наоборот. Возвышенное мышление преданных тем и ценно, что оно не душит в самом зачатке уникальную идею никакими попытками отфильтровать достойных простой правильной жизни от недостойных.
Пока же, живя в городах и не имея возможности давать людям качественный наглядный пример правильной простой жизни, мы делаем пустые и смехотворные попытки оторвать науку сознания Кришны от нашей проповеди, называя это постепенным возвышением сознания людей, или возвышением от низших гунн до уровня благости. Это слишком самонадеянно и без развитой сельской инфраструктуры не принесет здоровых плодов в виде роста уровня сознания Кришны в нашем Обществе, а значит и в мире. Поэтому проповеднические приоритеты в нашем Обществе должны сместиться в сторону других – первоочередных и действительно актуальных задач. К этому мы призываем тех проповедников, которые испытывают острую необходимость в том, чтобы свои нектарные выступления у микрофона дополнять еще и примером сознания Кришны в более жизненных, практичных условиях. Это, должно быть, настоящая проблема для городского проповедника, ведь его собственная жизнь в сознании Кришны для подавляющего большинства остается за кадром. И те, кому он проповедует (особенно косвенно) так и остаются на ментальном или сентиментальном уровне, не имея возможности взглянуть на то, как городской проповедник воплощает все сказанное им в своей собственной жизни. После лекции город сразу же крадет его от людей и прячет за своими железобетонными стенами.
Следующие четыре “движения” были впервые упомянуты Шрилой Прабхупадой в письме, датированном 28 февраля 1949 года доктору Валлабхаджи Пателю, премьер министру правительства Индии:
Движение санкиртаны
Движение храмового поклонения
Движение духовного посвящения (инициации)
Движение бесклассового общества
Те же самые темы вновь прозвучали в 1956 году в “Эссе о Гита нагари”, напечатанному в журналах Back to Godhead. Эти же самые четыре подразделения были представлены в ИСККОН в Северной Америке. Как видно из этого списка, его замыкает именно Варнашрама, социальная система занятости людей, в которой каждый находит свое предназначение, а значит он способен действовать на уровне высшей морали, бескорыстно, из чувства долга, с главенствующим желанием служить другим. Не это ли то самое решение, которое является избавлением от любых классовых противоречий? Только Варнашрама способна системно задействовать людей согласно их внутренним качествам, - что и означает избавление их от всего ненужного, что приносит им постоянные проблемы, связанные с ощущением неудовлетворенности своим положением. И хотя эти четыре направления не составляют строгую последовательность, а каждое из них должно иметь свое отдельное развитие, однако именно четвертое так логично и надежно замыкает список. Без развития четвертого направления три других не имеют никакой основы для продолжения. Это как фильм, обрывающийся на самом интересном месте. Движение бесклассового общества избавит мир от оков, связанных с завистью к чужому положению, порождающей искусственное кастовое разделение людей на обособленные недружественные касты. Это движение явится божественным вместилищем всей проповеднической энергии, идущей от санкиртаны, арчаны и дикши. В противном случае эта энергия будет все так же расточительно растворяться в мире, где царит столь сильная система погружения людей в невежество с целью дальнейшей эксплуатации одного класса другим.
Посмотреть на нас сейчас, и можно подумать, что сатья-юга уже на пороге стоит и ждет, чтобы к нам сюда вкрапиться. Без четвертой фазы (см. выше), т.е. организации общества по ведическим принципам, рассчитывать на легкое (по милости Кришны) вкрапление будет непозволительной наивностью даже для чистого преданного. Поэтому Шрила Прабхупада и не рассчитывал на это. Новые цивилизации, по стандартам нашей Кали-юги, строятся как минимум сто лет. Если думать о строительстве новой цивилизации, то сценарий постепенного ее строительства на земле (в противовес городу) выглядит намного более реально. Но в нынешнем кредитно-зависимом, политизированном и псевдо религиозном мире нам некуда просто взять и уйти, чтобы мирно построить там новую цивилизацию. Везде к нам придут со своими риторическими вопросами во взгляде. Во времена Колумба и даже ранее для становления новой цивилизации одним людям приходилось вытеснять и убивать чуждых им других людей под флагом своей новой религии. Что выглядит крайней противоположностью по отношению к той нашей наивности, которая позволяет нам рассчитывать на постепенное авто вкрапление Золотого Века. Золотой век не придет, если не пытаться реально устанавливать где-то жизнь по ведическим законам. Довольствуясь малым в надежде на будущие поколения преданных и их крупномасштабные свершения, на деле мы прочим тем поколениям преданных подобное же настроение.
По видимости, у нас в стране все движется к совсем старым порядкам, т.к.некоторые люди во власти из обычных советских неверующих постепенно превращаются в ярых ревнителей доминантной религии, для которых уже более важным и действенным становится церковный догмат, а не светский закон. Инструмент религиозного управления страной возвращается. Теперь для властителя не так важно, что закон страны равен ко всем религиям. Он относится к этому уже как к временному досадному пережитку прошлого, игнорирует эту формальность и хочет подогнать под свою новую теологическую надобность, не особо пока увлекаясь скучным, по началу, межрелигиозным гуманизмом. Риторика эта уже многим понятна. Мелкие религиозные группы со своей социальной программой в новой России, кажется, не нужны, и даже опасны. На фоне такой новой морали, кажется, они заведомо обречены становиться антироссийскими. Относительно малая группа по признаку собственно ее меньшенства может абсолютно законно признаваться злостной сектой, и загонятся тем самым в глубокое подполье. Российский суд не встанет на защиту религиозного меньшинства, если не раскачивать международные защитные кампании (что не всегда может оказаться уместно). Потому что основой закона всегда является массовое сознание, диктующее в досудебном порядке все моральные нормы, - что “по-нашему, по-человечески” считается хорошим, а что плохим. Эмоциональный фактор, по сути, главенствует над законом и попирает его, как бы люди не старались быть объективными.
Если перевести на более простой язык, то это может означать следующее. Верь в своем собственном доме, как хочешь, но за пределами дома не смей создавать очаги пагубного влияния на других более правильных людей. Так современная цивилизация насаждает малодушие, нерешительность, безверие. Найдутся скептики, которые скажут нам, что сильные и самодостаточные вайшнавские общины, тем более вне города, совершенно нереальны. Они скажут, что четвертая стадия Прабхупады это лишь мираж. Ведь нас будут пытаться разобщать, • больше, чем сейчас, - и максимум, что мы сможем сделать в сельском направлении - это просто поселиться в какой-нибудь деревне в отрыве от каких-либо совместных задач. В чем-то они правы – слепое легкомысленное следование никогда не приводит к правильным вещам. Но ведь попытки осознанно и планомерно, - но уже сейчас, - воплощать в реальность возвышенные цели, установленные Шрилой Прабхупадой, и делают нас зрячими – и однажды это будет полная противоположность в результатах.
«Может будет, а может и нет. Нас это не волнует. Давайте установим совершенное общество».
Хари Шаури: Должны ли мы прилагать усилия к тому, чтобы наши домохозяева отравлялись жить на фермы, особые усилия?
Прабхупада: Почему домохозяева? Каждый. Харе Кришна (джапа) Индия, 11 января, 1977 года. Беседа на поезде в Аллахабад
Сильно удаленные от города общины не смогут стать средством постепенного перехода городских жителей к сельской жизни. Наш пригородный проект ориентирован как раз на постепенное и безболезненное увлечение преданных-горожан сельской жизнью на примере тех, кто уже делает что-то грамотно и успешно. Непременным условием для такого постепенного перехода к сельской жизни должно послужить развитие перспективных сельскохозяйственных направлений (параллельно жилищному). Близость к городу делает сельскохозяйственный труд необязательным для жителей поселка. Это позволит преданным без резких переходов и отторжения, находясь вблизи от города в более или менее привычных условиях, получать тем не менее непосредственный опыт общения с землей (и с теми, кто с ней уже связан).
Достаточно большие для доходного огородничества личные участки земли это один из факторов, помогающих постепенно перейти сначала к заботе о своем приусадебном участке, а затем, возможно, и к производственному сельскому хозяйству. Привлекательность сельского хозяйства среди жителей поселка обязательно будет расти. От обычной работы в городе можно постепенно перейти к занятости в сельскохозяйственной сфере или любом другом направлении Общины. Главное, что это будет работа вместе с другими преданными.
Это не «добровольно-принудительная» программа всеобщего перевоспитания городских людей в крестьян. Система стимулирования сельского хозяйства необходима в качестве важного и обязательного элемента Общины, но, конечно же, это направление (или любое другое) не может являться обязательным для членов общины. Важно, чтобы оставалась доступной привычная работа в городе. Однако всегда следует отмечать, что сельское хозяйство может вмещать в себя достаточно много разных профессий. От руководителей, экономистов и бухгалтеров до собственно трактористов и комбайнеров. Сельское хозяйство должно постепенно стать реальным бизнесом Общины, дающим достойный заработок как отдельным преданным так и самой Общине. Но даже если оно не сразу становится хорошим бизнесом и источником дохода, тем не менее, ни при каких обстоятельствах оно не должно утрачивать своего особого положения по отношению к другим направлениям.
Должно быть закреплено Уставом, что это наше системообразующее направление, и оно никогда не должно утрачивать своей приоритетности в делах Общины, не должно жертвовать своими ресурсами в пользу какого-либо другого, возможно даже более выгодного предприятия. Другие альтернативы занятости в Общине могут развиваться самостоятельно, но не в ущерб сельскому хозяйству. Формирование таких альтернативных направлений не должно соперничать с ним в чем-либо, отнимая ресурсы.
Разные направления занятости должны возникать на основе добровольных предпочтений, однако сельскохозяйственный проект, как главная забота в целом для всей Общины, не должен при этом страдать. На начальной стадии это должно проявляться в идеологической и организационной заботе. Для этого на стадии основания поселения необходимо сразу же разработать перечень мер, помогающих постепенно увеличивать интерес преданных к сельскому хозяйству, и также разработать способы их реализации. Также наряду со строительством и заселением первых домов необходимо произвести достаточные затраты в этой области, чтобы создать какой-то задел для дальнейшего роста сельского хозяйства.
Малая молочная ферма на 100 коров стоит 1 000 000 долларов. Успехом будет считаться не прибыль, а поддержание на самоокупаемом уровне. И благодаря стечению благоприятных обстоятельств, со временем можно добиться выхода на прибыль. Примерно такая же ситуация с земледелием. Самоокупаемость это неплохой результат для начала. Несколько лет упорного труда, возможно при дотациях, нужно будет, чтобы понять, как избегать убытков. При удачном раскладе мы сможем-таки превратить это направление в прибыльное дело и привлечь интерес к нему множество ныне скептически настроенных городских преданных.
Существуют достаточно интересные технологии использования навоза, которые пока не развиты в России. Например, производство электроэнергии и газа. Но содержание коров для нас это, прежде всего, не бизнес, а Дхарма, и конечно это большая ответственность. Если завести коров, то обратной дороги не будет. Поэтому начинать можно только при условии, что мы сможем обеспечить достойную жизнь коровам на протяжении всей жизни - даже в случае неудачи в молочном или энергетическом бизнесе. С другой стороны, мы не можем (и не должны) избегать этого начинания. Нам предстоит искренно и честно идти к тому, чтобы это однажды произошло. В противном случае наша Дхарма в сельской жизни не будет исполняться полноценно, и мы в конечном итоге потерпим неудачу.
Кроме фермы и собственно возделывания земель в Общине могут быть другие интересные сельскохозяйственные проекты. Например, капитальные круглогодичные теплицы. Это может быть поставлено очень широко в нашем климате. Также это направление может быть поддержано собственными инновационными строительными разработками и производством конструкций для возведения таких теплиц.
Также любопытен вариант постройки крупного овощехранилища и развития под него сети наших агентов для совершения сезонной скупки овощей у сельских жителей. Это направление может быть стимулировано постоянным взаимодействием с местными жителями на протяжении всего года. Мы можем помогать им чем-то (например, семенами или сельхозтехникой, с небольшой арендной платой или «безвозмездно») в выращивании овощей, но с условием последующего выкупа урожая.
Как ответил однажды Прабхупада на вопрос о квалификации, - брахманы обладают интеллектом, и поэтому они могут научиться всему, - чтобы потом учить этому других. Брахманы никуда не делись, они есть, только может быть не там, где их привыкли искать. Для общины с сельхоз будущим нужно создавать условия, привлекающие именно таких брахманов, с обучающимся интеллектом. На интерес каких-то других брахманов можно сильно не рассчитывать. Способ привлечь нужных людей - это предложить соответствующие условия жизни и условия сосуществования друг с другом. Тогда соберутся нужные люди и смогут наладить отношения на надежной платформе.
Эмоциональные всплески позволяют нам иногда чувствовать единение с другими, но потом это быстро проходит, и мы не чувствуем почти ничего общего с ними. Зрелость, возможно, и проявляется в том, что нужно понимать временную природу нашего энтузиазма и добровольно ставить себя в такие условия, в которых уже нельзя будет так просто взять и уйти от своего долга. Вся наша такая непостоянная лирика через это решение лишь получает поддержку, если мы согласны смотреть на духовную жизнь зрело, именно в таком эволюционном контексте. Положительные эмоции в этом случае будут приобретать все большее постоянство.
Есть преданные, которые буквально жаждут придерживаться хорошего стратегического плана. Они хотят, чтобы возникали общины с реальной перспективой установления Варнашрамы. Поэтому не удивительно, что интерес возникает, они хотят делать именно это, на первом месте в жизни у них именно такая идея. Не просто настроить домов, чтобы потом только любоваться, а создать рабочую модель строительства успешной сельской общины.
Да, но возможно стоит предусмотреть не испытательный срок, а ознакомительный и адаптационный. Пока человек не член общины, - он гость. Не устраивать же гостю испытания. А если он уже член общины, то соответственно испытывать уже поздно, нужно с ним просто жить и налаживать отношения. Мы далеки от той мысли, что, дескать, мы тут вас принимаем, испытываем, взираем на вас бдительным глазом. Нам бы очень хотелось избежать позорной системы предварительного оценочного отбора в каком-то своем узком кругу. Думается, что к кандидатам нужно всегда относиться просто по-дружески, предлагать им попробовать себя, попробовать проникнуться общей идеей, но не внушать никому идею элитарности, ради попадания в разряд которой нужно пройти некое испытытание. Люди и так должны приходить в общину испытанные, а для этого необходимо просто хорошо и доходчиво разработать и представить им наши правила и мораль.
Что касается постепенности в сельском хозяйстве. Не столь мы опытны и сильны, чтобы позволить себе кого-то попытаться самонадеянно отправлять на поля, обещая результаты.
Единственное условие, которое мы можем, и даже должны, все вместе соблюдать - так это оставаться убежденными в том, что Шрила Прабхупада этого хотел. Для этого можно поставить заслонку в виде четко сформулированных идейных аксиом общины, которые не требуют проверок или доказательств ни для кого из поселенцев. Люди должны подписаться под этим, что они согласны и принимают эти главные идеи.
Никто в такой Общине единолично или сообща с другими не вправе никому диктовать, чем он должен зарабатывать на жизнь, и вообще должен ли. Но любой может кому угодно указать на Устав Общины, где сказано, к примеру, что развитие сельского хозяйства является одной из главных уставных целей общины, требующей выделения установленных процентов, не менее чем… от бюджета поселения. Поэтому никто не сможет, к примеру, выступать против выделения этих процентов. Также необходимо широко и регулярно воспроизводить эти главные мировоззренческие взгляды, и даже любой неисправимый дачник не сможет утверждать, что эта Община для него всего лишь дачное общество, и что его пытаются ввести в заблуждение относительно концепций поселения. Он должен будет сразу понять, что там, возможно, будут вскоре ходить коровы, и компания людей однажды может оказаться слегка агрономической.
Сельское хозяйство установится в крупных масштабах конечно не сразу… нужно запланировать постепенное движение, от городской работы – к личным огородам – и до колхозных полей. Кто из жителей не захочет, может лично не участвовать. Тут ничего не сделаешь. Давления не должно быть. Но обязательно должен существовать чей-то пример успешного воплощения. А дальше - вопрос времени. Пока преданные сами не потянутся, глядя на этот успех собственными глазами. Главное, чтобы все понимали, что община в целом должна быть нацелена на это, и как минимум - не препятствовали. Тут-то как раз не может быть двух мнений. Нужно с первых лет жизни Общины запустить какое-то сельскохозяйственное дело, и Община должна его нести и продвигать так или иначе. Запуск такого дела должен быть осуществлен с помощью первоначальных вложений извне. Будут эти вложения подлежать когда-нибудь возврату «Инвестору» или это будет также безвомездное финансирование – вопрос для обсуждения, пока сложно сказать однозначно.
…Когда я спросил у Дханешвары пр. о причине неудачи проекта “Новый Вриндаван”, где он жил, то он сказал, что не было чёткого понимания цели, поэтому все только и занимались тем, что зарабатывали деньги, благовониями, картинами….Из 250 преданных живущих там, только 5-10 занимались сельским хозяйством и коровами. Поэтому, я считаю, что нужно с самого начала чётко проговаривать все детали, и чётко понимать, чего кто ожидает.
Не то что проговаривать, но и прописывать. 250 по сути тех же дачников на все готовенькое собрать можно. Но кому и зачем это нужно? Дачная кампания это совершенно иной проект, и он, к счастью, не наш.
Более насыщенная совместная деятельность может повернуть вектор духовного движения вверх. Это тот метод, который мы намерены воплотить. Это возможность вступить в общее дело надежно и осознанно, на уровне делового подхода к совместной долевой собственности. После установления хозяйственных связей с Общиной, можно будет постепенно перейти и к разнообразным взаимоотношениям с преданными. Уставив надежные хозяйственные отношения, будет с чего начинать человеческие отношения, и кроме того, общее хозяйство не позволит никому беспрепятственно, так просто, скатиться до полной отчужденности, и как следствие – до уровня уровня “ни джапы, ни принципов, ни книг, ни киртанов, ни служения, ни прасада, и т.д».
Главный интерес преданных должен быть в удовлетворении Кришны, но методы удовлетворения Господа могут отличаться. Это и приводит к трениям в обществе преданных, Пока мы сидим по своим квартирам в городских условиях, повода для конфликта вроде бы нет, а как сходимся вместе, неспособность к сотрудничеству сразу вылезает наружу. Не живя в обществе преданных, будь то храм или сельское поселение, невозможно по-настоящему осознать и преодолеть пассивную конфликтную среду, а тем более начать работать над собой.
Каждый преданный уже должен знать, что такое юкта-вайрагья. Но как мы, будучи материально обусловленными, склонны ее понимать? К какому пониманию наш материальный ум больше тянется? Конечно, это значит брать и использовать окружающие меня ресурсы в служении Кришны. Но при этом материальный ум избегает такого важного нюанса, - прежде всего нужно брать и использовать свои собственные ресурсы, а не чужие. Настоящая юкта- вайрагья означает, что мы вкладываем сначала свои собственные (а не чужие) ресурсы в служение, и как раз благодаря этому мы начинаем испытывать привязанность к этому служению Кришне, а в последствии – и к самому Кришне. «Я столько своих сил и средств вложил здесь, ну и как же я могу теперь оставить это?» Это и есть метод юкта-вайрагьи. Это не взять чужое и отдать Кришне. Сначала я беру свое и отдаю Кришне!
(повторно 2.15). В нашем проекте мы, однако, НЕ просим желающих в него войти отдавать Кришне какие-то материальные ценности в качестве жертвы. Наоборот, мы предлагаем им получить дом вдвое больший, чем тот за который они способны реально заплатить. Вы становитесь полноправным частным собственником той части земли и дома, за которые заплатили. Но также вы получаете в безвозмездное пользование и вторую половину, - и это тоже ваша законная, оформленная нотариально, доля в общине, т.е. вы становитесь равноправным совладельцем всей собственности Общины (неотделенной частью которой и является эта вторая половина вашего дома). Вы становитесь равноправным с другими совладельцем половины всей недвижимости, которая находится в собственности Общины.
Так в чем же здесь проявляется принцип юкта-вайрагьи? Мы предлагаем отдать лишь то малое, к чему прикипело ложное эго – привычку к городской жизни. Надеемся, что вы понимаете, - наша Община должна быть защищена от чьих-то нелепых проколов, от причуд или капризов, от различного рода глупостей и подлостей. В нее придут люди, понимающие, какой ценой это достигается. В нее придут люди, которые вкладывают свою решимость, и готовность жить вместе, и действовать вместе с другими преданными на пути к совершенно определенной, четкой проповеднической цели под названием «самодостаточная и процветающая Община сознания Кришны». Это достигается тем, что мы согласны с тем, что часть МОЕГО будет вложено в ОБЩЕЕ. Эту часть вашего в общей собственности вы не приносите, а получаете от нас взамен на то, что готовы пойти на условия некоторой зависимости от общины, - готовы и хорошо понимаете, что ваша доля в общине означает совершенно осознанное и обдуманное желание делать общину лучше, участвовать в делах общины, совершать целенаправленные усилия для ее развития.
Идея в том, что раз Община – ваша, и не только в переносном смысле, но и на самом деле, то вам должно стать не все равно. Вы не должны и не сможете равнодушно относиться к тому, что происходит с вашей собственностью. Вы выйдете из дома и будете что-то делать для себя и других преданных, уже хотя бы потому, что часть вашего - у них, а их часть – у вас. Через это понимание можно постепенно прийти когда-то и к более высоким мотивам бескорыстного служения. Когда все вокруг становится моим лишь только потому что Кришна – мой, и я хочу все это без остатка использовать только для Него. Это будет юкта-вайрагья высшего порядка. Для серьезного преданного, стремящегося к новым духовным горизонтам, такие начальные условия зависимости должны быть интересны. Но даже от них это требует определенного решительного настроя, разума и отречения. Это, возможно, готовность вступить на совершенно новый путь духовного прогресса. Это и есть ваше настоящее вложение, благодаря которому вы не сможете потом благодушно скатиться вниз. Это то, что вы можете взять у самого себя внутри и вложить в преданное служение. И поэтому, если вдруг однажды у вас возникнет духовная слабость, вам уже просто не дадут скатиться вниз те преданные, ради благополучия которых вы постоянно что-то делали в Общине, - не даст ваша зависимость них и от служения им.
Можно считать это принятием благоприятного? Принятием определенной садханы, чтобы всегда помнить о Кришне? Вероятно, и вы ответите «да»! Это общее дело поможет нам также избегать неблагоприятного. Живя обычной городской жизнью, в довольно-таки опасном, независимом от преданных положении, вдали от них, наедине со своей, мало кому известной обособленной семейной (или даже одинокой) жизнью, каждый может легко испытать это неблагоприятное на себе и убедиться в том, что часто это заставляет нас забывать о Кришне.
Урбанистический ИСККОН какой есть, таким и останется, пока не начнется новый виток массового движения сельских поселений, создающихся на основе внятной концепции - руками как уставших от неопределенности, так и вдохновленных ясным видением будущего, преданных.
“Предложенный сельскохозяйственный проект в северной Калифорнии одобрен мной. Такие проекты, так же как постройка храмов, защита коров, сбор молока и переработка его в гхи, затем открытие ресторанов Харе Кришна - всё это хорошие программы для грихастх.”
Письмо Шрилы Прабхупады Читсукхананде, 2 апреля 1976г
“The proposed farm project in nothern California is approved by me. Such projects as well as constructing temples, protecting cows, gathering milk, then making ghee, then opening Hare Krishna Restaurants are all good programs for grhasthas.” S
rila Prabhupada letter to Citsukhananda, April 2, 1976
Грихастхи являются самыми заинтересованными лицами в этом проекте, инициированном Шрилой Прабхупадой, и поселение существует и развивается главным образом за счёт их личных усилий. Во избежание недооценки интересов и особенностей обязанностей грихастх, а также для того, чтобы дать им гарантии стабильности жизни их семьи в рамках общины, организация и управление общиной в первую очередь ориентировано на специфику потребностей семейных людей. Брахмачари и саннйаси не несут ответственности за семью и не привязаны к какому-либо конкретному месту проживания в той степени, в которой это есть у грихастх.
Членство: членом Общины является вайшнав, получивший подтверждение своего статуса тремя четвертями голосов общего собрания членов поселения, имеющий недвижимость и постоянно живущий на поселении, имеющий стремление к духовной практике, какой ее представил нам Шрила Прабхупада. Один голос на общем собрании членов получает каждая семья, живущая вместе в одном доме.
Поселение не является дачным кооперативом или садоводческим товариществом. Те, кто интересуется этим аспектом жизни на земле, могут либо присоединиться к проекту в рамках гостевого строительства, либо по своей инициативе попробовать создать отдельный дачный посёлок для вайшнавов в окрестностях поселения.
Мы будем стремиться к разумной самодостаточности в экономическом, социальном и духовном отношениях, а также к проповеди собственным примером.
Формальные запреты и рекомендации по этикету общения в Общине должны быть введены для создания комфортной и конструктивной атмосферы. Кроме того они позволяют всем соблюдать общественно-правовые нормы, сообщать позитивную связь и моральную ответственность каждого поселенца по отношению к другим.
Высказывания или публикации не должны возбуждать массовый негатив, призывать к вольным или невольным негативным обобщениям.
Среди членов Общины недопустима полемика и проповедь взглядов, кардинально искажающих философию вайшнавов в том виде, в каком она изложена в книгах ачарьи- основателя ИСККОН А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады, а также гуру ИСККОН - в соответствии с пониманием, утвержденным GBC (руководящим советом ИСККОН).
Наше общение основано на теплых отношениях, уважении, почтении, сострадании и дружбе, что происходит из знания, что все живые существа, независимо от их веры, очень дороги Богу.
Проявляем особое уважение духовным учителям, милосердным ко всем живым существам и посвятившим свою жизнь распространению славы Святого Имени.
Мы выражаем особое почтение старшим по возрасту, духовному статусу и женщинам, как матерям.
Мы стараемся развивать вайшнавские качества: смирение, терпение, сострадание, умение прощать и др.
Наше общение происходит в духе сотрудничества, которое помогает увеличивать вдохновение в личной духовной жизни и в решении общих, практически ценных задач проповеди.
Мы уделяем внимание каждому, заботясь о нем так, чтобы он чувствовал теплоту в нашем обществе, находя в нем прибежище и удовлетворение в духовном, интеллектуальном и эмоциональном отношении.
Мы уделяем особое значение внимательному слушанию (чтению), обсуждению Кришна- катхи и вопросам, связанным с духовной жизнью.
Запрещается:
Высказывания или публикации, носящие оскорбительный характер, призывающие к экстремизму, насилию или совершению других противоправных действий, наказание за которые предусмотрены существующим российским законодательством.
Распространение информации, призывающую к насильственному свержению власти, разжигающую национальную и межрелигиозную рознь, расовую вражду, унижающую достоинство того или иного пола, расы, а также любую другую информацию, нарушающую законы и подзаконные акты РФ или морально- этически.
Обсуждение любых религиозных организаций с необоснованной критикой.
Необоснованное осуждение лидеров любых религиозных организаций.
Неуважительное обсуждение святынь всех конфеcсий.
Обсуждение личных характеристик преданных с целью критики.
Использование ненормативной лексики и грубые выражения, особенно в присутствии женщин и детей.
Запрещена реклама, которая несет деструктивную информацию для вайшнавов.
Клевета (распространение ложной информации очернительного характера).
Безосновательные призывы к осуждению отдельных членов Общины.
Темы, порочащие духовных учителей, Кришну и его преданных.
Пропаганды: нездорового образа жизни; приёма одурманивающих веществ (алкоголя, табака и наркотиков); продуктов содержащих кофеин и теин; недозволенных сексуальных отношений и сексуальной распущенности; азартных игр; мясоедения: включая рыбу, яйца и др. продуктов насилия.
Деструктивной критики ИСККОН, в том числе за пределами территории Общины, в интернете или где-либо еще.
Оскорбление в адрес членов Общины, отношение к ним с не должным почтением, без учета их возраста или духовного статуса.
«Шриле Прабхупаде всегда нравится слышать новости о тебе, так как ты достиг вечного положения у Его Божественных Милостивых лотосных стоп. Шрила Прабхупада благодарен тебе за твои откровенные молитвы. Особенно Шрилу Прабхупаду вдохновил отчет о ферме Новый Говардхан.
В предыдущем месяце или около того Его божественная Милость подчеркивал важность этих фермерских проектов. Он сказал: «Это следующий аспект сознания Кришны, который я хочу продвигать. Если я снова смогу путешествовать, тогда я поеду на фермы и сделаю их совершенными. На фермах мы можем продемонстрировать полную систему варнашрамы. Если эти фермы станут успешными, тогда целый мир будет окутан Сознанием Кришны».
Из твоего письма я могу понять, как прекрасны эти фермы. Я очень счастлив видеть свежие овощи, фрукты, зерно, преданных, принимающих роскошный прасад и воспевающих Харе Кришна. Это истинное значение человеческой жизни. Из твоего письма я могу понять, что это очень хорошая ферма. Чтобы вы не строили, доставайте строительный материал на местности, тогда проблема жилья будет решена. Создайте бамбуковый каркас и покройте крышу черепицей. Для каждого события все необходимое доставайте локально. Я хочу провести тур по фермам и тогда я точно заеду на вашу ферму».
Я сказал Шриле Прабхупаде, что он - Ачарья Ферм. Но Шрила Прабхупада ответил:
«Кришна - Ачарья Ферм. Баладева держит плуг, а Кришна держит теленка. Кришна посоветовал Нанда Махараджу не совершать пуджу Индре, но поклоняться земле, Говардхану, потому что она предоставляет все продукты питания как для жителей Вриндавана, так и для коров». Поэтому Шрила Прабхупада хочет, чтобы ты развивал эту ферму наилучшим образом, так как это последующая будущая программа представления миру идеального Сознания Кришны. В городах мы заинтересованы в проповеди, но мы не можем установить идеальную систему варнашрамы. Это возможно только на фермах, поэтому они так важны».Письмо Тамал Кришны Госвами, секретаря Шрилы Прабхупады к Хари Шаури Прабху, ИСККОН Мельбурн, 10 августа 1977 (Отправлено из Кришна Баларам Мандира, Вриндаван)
«Одними законами и постановлениями невозможно сделать человека законопослушным. Из этого ничего не выйдет. В мире существует множество государств, законадательных собраний и парламентов, а люди по-прежнему нарушают законы и воруют. Нельза застатвить людей быть хорошими гражданами. Их нужно обучать этому. Как существуют школы и институты, где людей учат на инженеров-химиков, юристов или кого-то ещё. Так должны существовать школы и институты, где учат тому, как быть брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, брахмачари, грихастхой, ванапрастхой и саньяси. Это создаст необходимые условия, чтобы люди могли стать достойными гражданами (варнашрама- гунан-витах). Строго говоря, если царь или президент обладает качествами раджариши, то отношения между ним и его поддаными будут предельно ясны, в стране прекратятся распри, ибо воров и мошенников в ней будет становиться всё меньше и меньше».
ШБ 9.10.50 комментарий
Никто не должен трудиться на очень тяжелой или опасной работе. Современная цивилизация открывает опасные производства, а рабочие идут работать на них, привлеченные высокой зарплатой. Но такой работой заниматься не следует. Тогда, естественно, появится другая, менее капиталистическая идеология. Поскольку рабочие соглашаются, демонические личности пользуются этим и искусственно раздувают потребности тела. Человеку лучше удовлетвориться продуктами сельского хозяйства, чем идти в большие города и наниматься на работу в промышленности. Только мирная жизнь, зависимость от сельскохозяйственных продуктов, и ничто иное, может принести людям счастье и процветание. И чем больше людей удовлетворены домашней жизнью, домашней экономикой, чем меньше их покидают свои дома, тем более мирной будет жизнь. В Индии Махатма Ганди пытался создавать такие деревни, чтобы люди не уезжали в города. Мирная атмосфера может быть создана только при условии широкомасштабного организованного перехода к сельской жизни. Не надо заимствовать городские идеи и переносить их в сельскую жизнь. Поэт Каупер сказал, что деревня создана Богом, а город человеком. В этом разница. Есть немало хороших идей, как можно жить мирно на этой планете, занимаясь развитием сознания Кришны, чтобы полностью освободиться от осквернения материальным существованием и, оставив это тело, достичь вечной жизни. Это подтверждается в Бхагавад-гите: тйактва дехам пунар джанма, наитии мам эти со ‘рджуна. Просто исполняя положенное в сознании Кришны человек немедленно по оставлении этого своего тела возвращается домой, к Богу. Если люди будут сотрудничать с Движением сознания Кришны, то тогда, несомненно, можно будет установить высший тип цивилизации, обеспечивающий нерушимый мир и процветание всему миру. (
ПШП Раяраме, 17 октября 1968)
Предложение Раярамы создать ашрам очень удачно. Если в этом ашраме можно будет содержать достаточное количество коров, то это может стать основой хорошего молочного бизнеса и обеспечить достаточный доход для поддержания единственного учебного заведения, в котором детей обучали бы в сознании Кришны. Современные учебные заведения — это настоящие бойни, в той или иной степени. Если ты сможешь открыть идеальное заведение для будущих детей членов нашего Общества, это будет великое служение. На самом деле, как я уже писал в своем Шримад-Бхагаватам, для решения экономического вопроса человеку необходимо лишь немного земли и несколько коров. Тогда все экономические проблемы будут решены. Свое время нужно использовать для того, чтобы возвыситься в сознании Кришны, а не для так называемого экономического развития. Если мы удовлетворимся простой жизнью, поддержание которой занимает минимум времени, а освободившееся время потратим на развитие своего сознания Кришны, тогда каждый из нас перенесется на Голоку Вриндавану, уже в этой жизни. Современная цивилизация очень усложнила жизнь людей, и они тратят все свое время на еду, сон, защиту и совокупление. Ты и твоя жена Химавати — хорошая пара. Если вы сможете организовать такое заведение для будущих детей нашего Общества, или за пределами нашего Общества, это будет великим служением человечеству. Я уверен, что если ты серьезно думаешь о постепенном развитии (нашего Общества), Кришна будет давать тебе все больше разума и понимания в этом вопросе. Передай мои благословения своей доброй жене, я молюсь Кришне, чтобы вы оба процветали во всех отношениях. Надеюсь, у вас все хорошо. (
ПШП Хамсадуте, 11 января 1968)
Концепция Вриндавана — это духовная деревня, атмосфера которой не нарушается современным духом индустриализации. Моя идея развития Нового Вриндавана состоит в том, чтобы создать атмосферу духовной жизни, в которой общество, состоящее из четырех авторитетных сословий: брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси — в особенности брахмачари и санньяси, и ванапрастхи — существовало бы независимо, полностью обеспечивая себя собственными сельхозпродуктами и молоком коров. Жизнь нужно сделать простой, не надо отягощать ее трудом день и ночь напролет ради экономического развития, без всякого духовного осознания. Идея Нового Вриндавана состоит в том, что люди, которые там поселятся, примут такой стиль жизни, который требует лишь самого необходимого для поддержания души в теле, а бóльшую часть времени станут отдавать развитию сознания Кришны. Веды велят человеку развивать сознание Кришны, а не трудиться ради чувственного наслаждения. Промышленное освоение (или наличие шахт) в прилегающих районах испортят все дело. Теперь ты должен все продумать, сам, заглянуть в будущее, оценить участок и после этого решить, что делать. Я не хочу, чтобы Новый Вриндаван располагался в промышленных или шахтерских районах. У меня есть опыт общения с подобными вещами в Индии, и я знаю, что шахты — это практически подземные тюрьмы. Шахтеры живут в аду, это очевидно. И от таких рабочих ни в коем случае не приходится ожидать никакого добронравия. Так что мы должны позаботиться об атмосфере вокруг Вриндавана. В Индии наше правительство тоже пытается развивать промышленность на огромных площадях вокруг Вриндавана, и это создает адскую атмосферу. Поэтому я прошу тебя сначала выяснить, какое будущее ожидает эту землю, и тогда предпринимать необходимые шаги. (П
ШП Хаягриве, 17 июля 1968)
Го-сева, согласно наставлениям Вед, доверена особо сословию торговцев. Конечно, когда Индией правили индусы, цари были преимущественно вайшнавами, как, например, Махараджа Парикшит. Он немедленно схватил черного человека, Кали, который пытался убить корову. Но те времена прошли. Нет больше царей, подобных Махарадже Парикшиту, а современное правительство Индии не склонно защищать коров. Однако купеческое сословие в Индии, особенно гуджаратцы и марварцы, без сомнения весьма состоятельны, и мне непонятно, почему купеческие общины не открывают крупных молочных ферм. Именно это обеспечило бы коровам настоящую защиту. Из Бхагавад- гиты мы узнаем, что защита коров вверена сословию вайший, подобно тому, как защита граждан вверена сословию кшатриев. И поскольку это так, Вы можете — и я верю, что Вы действительно можете, поскольку, по милости Кришны, Вы занимаете видное положение в купеческом сословии — организовать большие молочные фермы на обширных пастбищах, и тогда проблема снабжения молоком, равно как и проблема защиты коров, была бы решена. Не знаю, насколько Вам понравится мое предложение, но если Вы сможете организовать такое дело, это будет большим служением стране и животным, и нашему делу сознания Кришны. Если Вы серьезно это воспримете, я буду помогать Вам изо всех сил. (П
ШП Сумати Морарджи, дата неизвестна)
Новый Вриндаван, духовная община, созданная по образу и подобию Вриндавана, места игр Господа Кришны, успешно развивается в горах Западной Виргинии. Главный завет Господа Кришны — посвящать Ему всю свою деятельность, то есть, исполнять свой долг ради удовольствия Кришны, как о том сказано в Бхагавад-гите, на практике претворяется в Новом Вриндаване. Особенность любой работы во Вриндаване заключается в том, что она совершается в полном сознании того, что это трансцендентное любовное служение Кришне, Верховному обладателю всего мироздания и всех душ. Естественное окружение, позволяющее строить жизнь в чистом сознании Кришны, то есть, простая жизнь и возвышенное мышление, развивают духовное сознание в обитателях Нового Вриндавана, особенно в детях, которые зачинаются, рождаются, растут и учатся в сознании Кришны, то есть, в естественном духовном сознании. Школьная система Нового Вриндавана обеспечивает детей образованием, в равной степени практическим и духовным.
Местоположение фермы в живописных горах Западной Виргинии предоставляет идеальные возможности для того, чтобы показать простоту естественной жизни, основанной на брахманической культуре и защите коров в сознании Кришны. Защита коров практически решает проблемы поддержания, и бóльшая часть времени преданных, сэкономленного на оголтелой материалистической погоне за пищей и кровом, посвящается достижению духовного совершенства. Деятельность там построена вокруг храмовой программы, состоящей из арати (шесть раз в день, очень регулярно), киртана и лекций по ведическим писаниям. Трудятся преданные в области сельского хозяйства, овощеводства, молочного производства и строительства, а также занимаются изучением науки преданности. (ПШП Неватьяджи, 16 июля 1970)
Корова прекрасна и очень ценна для общества. Но ты должен занимать и быков, используя их в обработке земли. Люди могут сказать, что это примитивно, но это очень практично в смысле использования быков — при перевозке грузов, для поездок и т.д. … Ты спрашиваешь, можно ли тебе делать сыр? Почему именно сыр? Делай в достаточном количестве гхи. Если ты сможешь посылать гхи в Индию, это будет огромное служение, потому что там его вообще трудно найти. Сыр — это не очень хорошо. Нужно производить гхи, чтобы у всех наших центров было его достаточно. (
ПШП Киртанананде Махарадже, 7 января 1974)
Твой отчет приятно слушать. Если ты будешь должным образом защищать коров, они будут давать так много молока, что земля Нового Вриндавана пропитается им насквозь. Европейская и американская цивилизация неизбежно падет из-за греховной деятельности и убийства коров. (
ПШП Киртанананде Свами, 31 мая 1975)
Наши коровы довольны, и потому они дают много молока. В ведической цивилизации полагается давать защиту всем живым существам, коровам же в особенности, потому что они совершают ценнейшее служение человеческому обществу, давая молоко, без которого невозможно быть здоровым и сильным. В твоей стране защищают собак, а коров убивают. Собака гадит на улицах, но считается лучшим другом человека, а корова чиста — ее моча, навоз и молоко, но ее отправляют на бойню и убивают, чтобы съесть. Что это за цивилизация? Поэтому мы должны проповедовать против этого безобразия. (
ПШП Рупануга-дасу, 13 декабря 1975)
Другой аспект состоит в том, что грихастх можно вдохновлять заниматься сельским хозяйством. В индийских деревнях, таких, как Вриндаван, у жителей достаточно гхи для личного потребления и остается еще довольно, чтобы продавать торговцам, которые также немного зарабатывают на этом. Защита коров — это хорошая пища и хорошая торговля. Так что я могу предложить тебе план, как все организовать, но практическое исполнение всех этих пунктов — дело Джи-Би-Си. (
ПШП Джаятиртхе, 22 января 1976)
Вам будет приятно узнать, что наряду с Движением «Харе Кришна» в зарубежных странах мы сейчас активно развиваем защиту коров. Уже существуют десятки таких центров и ферм, где мы занимаемся защитой коров, например, наша община Новый Вриндаван в Западной Виргинии, Бхактиведанта Мэнор в Лондоне — всего на сегодня действуют уже более четырнадцати таких проектов по всему миру. Мы даем коровам защиту, и это приносит нам неплохой доход. Мы получаем огромное количество молока, из которого готовится восхитительный йогурт, дахи, сандеш, расагуллы, гулабджамуны и т.д. У нас достаточно гхи, чтобы жарить на нем качори, самосы и другие вкуснейшие лакомства. Люди этой страны постепенно принимают эту идею со всей серьезностью и начинают питаться вегетарианской пищей, отказываясь от убийства коров. У нас больше ста храмов по всему миру, и мы открываем при каждом храме ферму и, во многих городах, ресторан, и все они пользуются большим успехом. В Индии, в отличие от других стран, ни один образованный молодой человек не присоединяется к нам от всего сердца, а в других странах сотни и тысячи уважаемых людей, обладающих множеством достоинств, присоединяются к нам. Надеюсь, что ты, молодой человек, вместе со своими молодыми друзьями тоже присоединишься к нам с полной искренностью, и мы сможем заниматься тем же самым в Индии. Обязанность вайший — обрабатывать землю и защищать коров. Так сказано в Бхагавад-гите: крши-го- ракшйа-ваниджйам, вайшйа-карма свабхава-джам (18.44). К сожалению, в Индии вайшьи не очень интересуются земледелием и защитой коров. Им интереснее открывать фабрики. Как же пойдут дела, если вайшьи дают нам бесплатный совет защищать коров, а сами открывают фабрики? Как тогда коровы могут быть защищены? Если вы придете повидаться со мной лично в связи с этой темой, я расскажу вам обо всем более подробно. (
ПШП Кришна-дасу, Махешвари, 11 июля 1976)
Они получили указание постепенно превратить Сан-Франциско в Новый Джаганнатха- Пури, а Киртанананду и тебя я попросил превратить Западную Виргинию в Новый Вриндаван. Я знаю, что это очень красивое место, и горы можно переименовать в Новый Говардхан. Если там есть озера, их можно назвать Шьямакунда и Радхакунда. Вриндаван не нуждается в модернизации, потому что Вриндаван Кришны — это трансцендентная деревня. Они там полностью полагаются на блага природы и ее защиту. Община, которую выбрал Кришна, была общиной вайший, поскольку Махараджа Нанда был именно царем вайший, или землевладельцем, и главным его занятием была забота о коровах. Говорится, что у него было 900 000 коров, и Кришна с Баларамой обычно пасли их вместе со своими многочисленными друзьями-пастушкáми. Каждый день поутру Он вместе с друзьями водил коров на пастбище. Так что если ты серьезно намерен превратить это место в Новый Вриндабан, я советую тебе не слишком его модернизировать. Но поскольку вы американцы, вы должны создать там минимально необходимые для вас удобства. Не гонитесь за слишком большой роскошью, как это обычно делают американцы и европейцы. Лучше жить, избегая прелестей современной цивилизации, естественной здоровой жизнью и заниматься сознанием Кришны.
Это место может стать идеальной деревней, жители которой будут жить просто и мыслить возвышенно. Чтобы вести простую жизнь, мы должны иметь достаточно земли, чтобы выращивать на ней зерно, и пастбища для коров. Если будет достаточно зерна и молока, экономическая проблема будет решена. Вам не нужны ни машины, ни кинотеатры, ни отели, ни бойни, ни бордели, ни ночные клубы — ничто из этих прелестей современной цивилизации. Люди, зачарованные майей, пытаются выжать из своих чувств грубые удовольствия, которыми невозможно по-настоящему удовлетвориться. Поэтому наши попытки извлечь вечное наслаждение из грубой материи терпят крах. На самом деле радость жизни доступна лишь на духовном уровне, поэтому мы должны постараться сэкономить драгоценное время на материальной деятельности, и потратить его на осознание Кришны. Но в то же время, поскольку для исполнения нашей миссии нам необходимо поддерживать свою жизнь, мы должны получать достаточное (но не чрезмерное) количество пищи, и это должны быть зерно, молоко и фрукты. И если ты сможешь привести этот проект к такому идеалу жизни, и обитатели фермы станут сознающими Кришну людьми, тогда, я думаю, в этой части страны люди с философским складом ума не только заинтересуются, но и получат большое благо. Что касается лично меня, Департамент иммиграции Соединенных Штатов отклонил мое прошение о постоянной визе по какой-то технической причине. Иными словами, они просто пытаются отделаться от свами, потому что правительству надоели так называемые свами, которые просто эксплуатируют наивную публику в вашей стране.
Трудность состоит в том, что в вашей стране люди хотят продолжать свою практику наслаждения чувств, и в то же время духовно продвигаться. Продвинуться на пути духовной жизни можно лишь отвергая всеобщую практику материалистического существования. Эти противоположности находят примирение в вайшнавской философии, и называется это юкта-вайрагья, что означает, что мы должны удовлетворять насущные материальные потребности и постараться сэкономить время для духовного развития. Это должно стать лозунгом Нового Вриндавана, если ты намерен довести его до совершенства. А я всегда к твоим услугам, готов предложить тебе совет и практическое руководство. С другой стороны, я думал, что если мне удастся получить постоянную визу в Монреале, я делал бы Монреаль своей штаб-квартирой, и тогда мне понадобилась бы твоя разнообразная помощь. Как мы с тобой уже обсуждали в письмах, нам нужно жить вместе — в Индии, или в этой части света — и издавать множество вайшнавских книг. Но если ты хочешь заниматься развитием Нового Вриндавана, я могу освободить тебя для этой цели, и, может быть, мы сможем жить вместе там. На данный момент, если ты действительно хочешь развивать такой идеальный ашрам, у нас должно быть достаточно земли, а все остальное приложится.
Сколько нужно людей, чтобы выращивать зерно? Мы должны прикинуть, сколько понадобится людей для этого и для того, чтобы выращивать и пасти коров и кормить их. Нам нужно достаточно земли, чтобы пасти коров. Мы должны поддерживать животных в течение всей их жизни. Не может быть и речи о том, чтобы сдавать их на бойню. В этом заключается защита коров. Кришна Своим собственным практическим примером научил нас давать полную защиту и покровительство коровам, и это должно стать основным делом Нового Вриндавана. Вриндаван по-другому называется Гокулой. Го означает«коровы», а кула — «община». Поэтому отличительной чертой Нового Вриндавана будет забота о коровах, и, действуя так, мы никогда не проиграем. В Индии коров защищают, и владельцы стад извлекают из этого дела немалую прибыль. Коровий навоз используется в качестве топлива. В деревнях коровий навоз сушат на солнце и хранят как топливо. Пшеницу и другие зерновые выращивают на полях. У жителей есть молоко и овощи, а топливом служит коровий навоз, и так каждая деревня является экономически независимой. В каждой деревне есть ткачи, которые делают ткани. А на мельнице (это бык в запряжке, вращающий огромные каменные жернова) мелют семена масличных культур, чтобы получить масло.
Идея заключается в том, чтобы люди, живущие в Новом Вриндаване, избавились от необходимости искать работу на стороне. Нужно все так устроить, чтобы обитатели фермы были удовлетворены внутри своего сообщества. Это и будет идеальный ашрам. Не знаю, можно ли придать практические формы этим идеалам, но думаю, что надо двигаться в этом направлении. Думаю, люди могут быть счастливы в любом месте, если у них есть земля и коровы, если они избавлены от необходимости добиваться так называемых благ цивилизации, которые на самом деле только добавляют тревог о пропитании и должном обеспечении. Чем меньше мы заботимся о поддержании жизни, тем более мы пригодны для развития сознания Кришны. (ПШП Хаягриве, 14 июня 1968)
Я чрезвычайно рад был получить от тебя послание от 13 августа 1968, с приложением экземпляра договора аренды, который я внимательно просмотрел. Когда ты был здесь, я предлагал приобрести землю в собственность. Но, наверное, это было невозможно. Впрочем, внешне твой договор выглядит не хуже договора купли-продажи. Однако когда я прочитал статью: «Исключение составляют уголь, залегающий под указанным участком и являющийся объектом разработок, и права на эти разработки Джозефа Э. МакКомбса и других, запись о которых от 30 марта 1903 года имеется в конторе, в Книге регистрации сделок 98, на странице 185», — у меня голова разболелась. Не знаю, что там написано в конторе, в Книге регистрации сделок 98, на странице 185, но здравый смысл подсказывает, что это район угольных или нефтяных разработок. То есть, если в будущем здесь начнет развиваться угольная промышленность, то при необходимости правительство может потребовать, чтобы мы немедленно освободили землю, и никакой закон их не остановит. Но даже если правительство не отнимет у нас землю, но просто по соседству с нами начнет развиваться такая промышленность (угольная или нефтяная), вся идея Нового Вриндавана будет погублена.
Концепция Вриндавана — это духовная деревня, атмосфера которой не нарушается современным духом индустриализации. Моя идея развития Нового Вриндавана состоит в том, чтобы создать атмосферу духовной жизни, в которой общество, состоящее из четырех авторитетных сословий: брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси — в особенности брахмачари и санньяси, и ванапрастхи — существовало бы независимо, полностью обеспечивая себя собственными сельхозпродуктами и молоком коров. Жизнь нужно сделать простой, не надо отягощать ее трудом день и ночь напролет ради экономического развития, без всякого духовного осознания. Идея Нового Вриндавана состоит в том, что люди, которые там поселятся, примут такой стиль жизни, который требует лишь самого необходимого для поддержания души в теле, а бóльшую часть времени станут отдавать развитию сознания Кришны. Веды велят человеку развивать сознание Кришны, а не трудиться ради чувственного наслаждения. Промышленное освоение (или наличие шахт) в прилегающих районах испортят все дело. Теперь ты должен все продумать, сам, заглянуть в будущее, оценить участок и после этого решить, что делать. Я не хочу, чтобы Новый Вриндаван располагался в промышленных или шахтерских районах. У меня есть опыт общения с подобными вещами в Индии, и я знаю, что шахты — это практически подземные тюрьмы. Шахтеры живут в аду, это очевидно. И от таких рабочих ни в коем случае не приходится ожидать никакого добронравия. Так что мы должны позаботиться об атмосфере вокруг Вриндавана.
В Индии наше правительство тоже пытается развивать промышленность на огромных площадях вокруг Вриндавана, и это создает адскую атмосферу. Поэтому я прошу тебя сначала выяснить, какое будущее ожидает эту землю, и тогда предпринимать необходимые шаги. Вывод такой: внешне договор аренды выглядит вполне благопристойно, но я думаю о духовном развитии. Думаю, ты получил мое предыдущее письмо, и ожидаю от тебя скорейшего ответа. (ПШП Хаягриве, 17 августа 1968)
Из твоего письма я понял, что у тебя есть возможность раздобыть «линкольн», который ты можешь пожертвовать нам в Лос-Анджелес. В настоящее время нам нужен именно такой автомобиль, так что думаю, ты можешь организовать его доставку сюда. По поводу использования техники в Новом Вриндаване: если эта техника полезна, можешь воспользоваться ею. Мы не враги машин. Если их можно использовать в служении Кришне, мы их приветствуем. (
ПШП Киртанананде, 8 декабря 1968)
то касается бедных коров, у которых нет хорошего коровника, то почему же вы не построили для них что-то основательное? Я послал вам 5 000 долларов, а еще раньше 4 000, чтобы вы построили коровник. Так почему же они не защищены? Ваш отчет о сборе урожая звучит как загадка, если сопоставить его с тем фактом, что вам приходится тратить деньги на поддержание. Если вы собрали такой огромный урожай, и у вас есть коровы и есть овощи, тогда почему вы нуждаетесь в деньгах для поддержания?
Я прочитал в вашем письме, что брахмачари находят очень трудным пахать землю. Будет очень трудно, если мы не будем обрабатывать землю сами. Трудности можно преодолеть, если мы искренни. Думаю, мы можем использовать современные машины. Например, водить трактор не труднее, чем водить автомобиль. Предположим, мы пока наймем трактор. Я слышал, что их можно взять в Кришнанагаре. В Америке тоже занимаются сельским хозяйством; они фермеры, хотя и не индийцы. Мы должны лишь все организовать так, чтобы выращивать как можно больший урожай для животных и людей. Я видел много фермеров вокруг Нового Вриндавана, которые прекрасно используют трактора и выращивают пищу. Однажды Киртанананда Махараджа нанял трактор и за два часа вспахал много акров земли, хотя земля была не ровная. А в Майяпуре земля ровная, за несколько часов можно вспахать всю землю, которой мы владеем. Я вот о чем: если мы не способны использовать землю, зачем тогда мы покупаем ее, неся такие большие расходы? Тратить по 10 000 рупий в месяц на поддержание — это вовсе не означает независимости.Письмо Шрилы Прабхупады Джаяпатаке и Бхавананде, 3 апреля 1974
Относительно фермы: если ты можешь продать урожай и на вырученные деньги произвести какие-то улучшения, то так и надо поступить. Построй храм и жилье. Так или иначе, ты должен держать в руках людей, которые работают у тебя. Если позволить им лениться, постепенно они опять превратятся в хиппи. Если ферму невозможно использовать, тогда ее можно продать. Какой прок держать плохую корову? Если же ты используешь землю, тогда мы можем купить тебе грузовик в качестве подспорья. Но как насчет идеи продать автобус и вернуть мне 3 000 долларов? Что случилось с этой идеей? Я одолжил тебе 5 000 долларов, и ты должен вернуть их, так или иначе. Все, кому я занимал деньги, выплачивают их. Брахмананда Свами брал 16 000 рупий, и он вернул их, а ты почему не возвращаешь? Одним словом, если там есть какой-то потенциал, тогда пусть ферма остается, и ты продолжай. Однако, если ты можешь получать какую-то прибыль, то почему бы не купить и грузовик?
Письмо Шрилы Прабхупады Парамахамсе Свами, 16 июля 1975
Мы ни в коем случае не должны использовать на наших фермах искусственные удобрения. Это запрещено шастрами. Если ты без особых усилий снимаешь один урожай в год, тогда земля не истощается. Не утомляй землю.
Письмо Шрилы Прабхупады Рупануге, 11 января 1976
Ты заботишься о коровах. Это пуджа корове. Больше ничего на себя не бери. Поддерживай свое сознание Кришны, строго соблюдая четыре принципа и повторяя шестнадцать кругов. Постоянно занимайся служением Кришне. (
ПШП Адвайтачарья-дасу, 25 октября 1976)
«Входя в город, чувствуется, как атмосфера довлеет над сознанием» - сказал Хари Шаури «Да», сказал Прабхупада, «это – просто мусор. Повсюду валяется бумага, и люди живут в адских условиях. А здесь, посмотрите, как приятно и открыто (о полях в Ориссе vd). «Итак организуйте эти фермерские проекты».
Когда Рамешвара отметил, что начинание фермерского поселения требует больших капиталовложений, Прабхупада просто ответил, что преданные должны показать пример и другие автоматически последуют удачной схеме. Рамешвара упомянул, что в Америке, хотя президенты храмов жаждут привлечь к Движению как можно больше людей, они обнаружили, что большинство людей неспособны прийти в соответствие с требуемыми стандартами.
«Поэтому ферма» сказал Прабхупада.
«Их нужно поощрять развивать понемногу сознание Кришны у себя дома», предложил Рамешвара, - «сделать свой дом храмом».
Прабхупада не согласился (выделено мной). «Нет. Пусть едут на ферму, Нью Вриндаван» (хотя ШП здесь говорит о конкретной ферме – Новом Вриндаване, при анализе всего диалога, можно проследить общность приложения принципа ко всем местам. vd). Если люди несклонны к аскезам, сказал он, тогда пусть приходят на ферму со своей женой и детьми и живут комфортабельно в собственном доме. И на фермах они найдут достаточно работы. Прабхупада сказал, что люди всё больше и больше будут становиться безработными и будут вынуждены принимать прибежище у фермерских общин сознания Кришны.
«Итак, мы можем ожидать, что материальные условия станут намного хуже, чем сейчас?» спросил Хари Шаури.
«Может так, а может и нет» ответил Прабхупада. «Нас это не волнует. Давайте установим совершенное общество»—From Srila Prabhupada Lilamrita
“Это Вриндаван. Нет необходимости, и я не нахожу в Бхагаватам больших заводов и боен, нет. Ничего такого. Атмосфера заряжена греховной жизнью. Как люди могут быть счастливы? Они идут к преступлениям, становятся хиппи и так много других вещей, проблем, ЦРУ и что там ещё? Так много непотребной траты энергии, времени и денег. Порочное состояние. Лучше оставить город. Создавайте Вриндаван, как здесь. Городская жизнь отвратительна…
…Они говорят, что это примитивная жизнь, но это умиротворённая жизнь. Мы хотим спокойной жизни и использовать время для сознания Кришны. Это не примитивно. Это разумная жизнь.” (Новый Орлеан, 1 августа 1975 года, беседа Шрилы Прабхупады с преданными на ферме Нью Талавана)
“This is Vrindavana. There is no need, and I don’t find in Bhagavata, big factory and slaughterhouse, no. Nothing. The whole atmosphere is surcharged with sinful life. How people will be happy? Now they are coming to crimes and hippies and so many things, problems, diplomacy, CIA and what other? So many unnecessary waste of energy, time, and money.
Vicious condition. Better give up city. Make Vrindavana, like this. City life is abominable…
…They say it is primitive life, but it is peaceful life. We want peaceful life and save time for Krsna consciousness. That is not primitive. That is intelligent life”. (New Orleans, August 1, 1975, Room Conversation With Devotees, New Talavana Farm)
“Я сделал только 50 процентов от всего, что хотел сделать. Нужно создать фермы. Если они будут установлены - варнашрама будет установлена.” (
Дневник Тамала Кришна Говами, 10 августа 1977 г.)
“На этих фермах мы можем показать всю систему варнашрамы. Если эти фермы станут успешными, тогда весь мир будет охвачен сознанием Кришны.” (
Письмо Шрилы Прабхупады к Хари Шаури 10 августа 1977 г.)
“Распространение книг и фермы: таковы наши две надёжные программы. Они изменят весь мир. Сама основа цивилизации животных будет разрушена. Если у меня будет какой-то шанс выжить я бы хотел организовать эти фермы и сделать их совершенными.” (
Дневник Тамала Кришна Говами, 9 августа 1977 г.)
“I have only done fifty percent of what I want to do. The farms have to be done. If they are established, varnasrama will be established.”(
Tamal Krishna Goswami’’s Diary, Aug. 10, 1977)
Srila Prabhupada wrote to Hari Sauri GBC of Australia (Aug. 10th, 1977). “On these farms we can demonstrate the full varnasrama system. If these farms become successful then the whole world will be enveloped by Krishna consciousness.”
“Book distribution and farms: these are our solid programs. They can change the whole world. The whole foundation of animal civilization can be destroyed. If I have hope for still living, I wanted to organize the farms, make it perfect. Simple living and high thinking.”(
Tamal Krishna Goswami’’s Diary, Aug. 9th, 1977)
Ш. Прабхупада: “Если каким-либо образом возможно восстановить систему варнашрамы, это будет замечательно. Но в наше время это сделать довольно сложно. Мы приветствуем попытки воссоздания системы варнашрамы, но для этого требуется соответствующее обучение. Концепция ясна, но кто возьмётся обучать ей? Основные принципы уже изложены в “Бхагавад-гите”, и при условии создания должной системы образования варнашрама более чем возможна.
Вся сложность заключается в том, что в этот век все гонятся за богатством, а как только получают его, то сразу едят мясо, пьют алкоголь, занимаются незаконным сексом, и никого не остаётся, чтобы быть воспитанным в качестве брахмана”."Трансцендентный дневник" Хари Шаури пр., 24 мая 1976 г., Гонолулу
“Я так рад узнать, что вы счастливы в Нью Вриндаване. Основным принципом нашей жизни во Вриндаване будет содержание коров. Если мы сможем содержать достаточно коров и выращивать все необходимые продукты питания, тогда мы представим новый образ жизни вашим соотечественникам…полностью одухотворённая жизнь в здоровой атмосфере и божественном сознании.”
Письмо Шрилы Прабхупады Сатйабхаме, 30 марта 1969 г
“I am so glad to learn that you are feeling very happy in New Vrindaban. The basic principle of our life in Vrindaban will be cow keeping. If we can keep cows sufficiently and grow our necessary foodstuffs, then we shall show a new way of life to your countrymen . . . completely spiritual life in healthy atmosphere in divine consciousness.” S
rila Prabhupada letter to Satyabhama, March 30, 1969
Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Беседа в комнате, Маяпур, 14 февраля 1977 г. Перевод с англ. — Джая Мангала дас
Сатсварупа: …хотя они были подавлены.
Прабхупада: Революция означает, что они не удовлетворены.
Сатсварупа: Французская революция, Русская Революция.
Прабхупада: Дела у них шли не очень хорошо, поэтому постепенно она (система общественного устройства) разрушилась. Но если все развивается как надо, тогда люди будут счастливы. Они не будут восставать. Вы должны действовать таким образом, чтобы ваши граждане были удовлетворены во всех отношениях. Вы должны осознать, насколько необходимо, чтобы люди были удовлетворены. Именно по такому принципу должно быть устроено ваше правительство. Тогда революций не будет. Если народные массы удовлетворены, они не будут бунтовать. Но им неизвестен этот процесс. В условиях «демократии» простому человеку позволено голосовать. У него нет знания, и при это он голосует. Такого рода процедура голосования достойна наибольшего осуждения. Camara-bhangi, дворник, был избран голосованием на пост министра обороны. Его профессия — подметать улицы, а сейчас он избран министром обороны, поскольку набрал необходимое число голосов. Многие bhangis проголосовали (за него): «Да, он — наш лидер. Он должен быть министром обороны». Вы должны поступать таким образом (голосовать). Это демократия. Его профессия — дворник, а его выбрали министром образования.
Хари-шаури: Но, скажем, в Америке, они выдвигают аргумент о том, сейчас все образованы. В Америке…
Прабхупада: Что значит «образованные»? «Образованные» значит хиппи. Вот и все. Таково их образование. Они понятие не имеют, что подразумевается под образованием. Образование… Одному студенту университета сообщили: «В следующей жизни ты станешь собакой», так он на это ответил: «А почему бы и нет?» Вот вам образование. Разве это можно назвать образованием, если он с радостью соглашается стать собакой в следующей жизни? Это отсутствие образования, просто напрасная трата времени.
Сатсварупа: Но, по крайней мере, если имеет место крайняя эксплуатация со стороны царя или диктатора, поделать ничего нельзя. Но люди…
Прабхупада: Если все организовано должным образом, эксплуатации быть не может. К примеру, кшатрия должен быть обучен как кшатрия. Тогда он — (настоящий) царь. Не так, что какой-то bhangi становится царем при помощи голосования. В этом заключается образование.
ш́аурйам̇ теджо дхр̣тир да̄кшйам̇
йуддхе ча̄пй апала̄йанам
да̄нам ӣш́вара-бха̄ваш́ ча
кша̄трам̇ карма свабха̄ва-джам
Б.Г. 18.43
Он (кшатрий) должен быть очень могучим, очень сильным, крепко сложенным. Видели изображение Рамачандры? Мускулистое тело. Видите. Лакшмана. Кшатрии должны пройти подготовку кшатриев. Поэтому необходим колледж варнашрамы, чтобы дать образование тем, кто может стать брахманом, кто может стать кшатрием, кто может стать… Так что разделение должно быть. И, согласно качествам и деятельности, должно быть разделение ради сотрудничества. Существует целая структура. Они (ее) утратили. Они не знают. Все bhangis, camara, sudras, за них просто голосуют. И все. Где же (профессиональная) подготовка?
Хари-шаури: Но какой смысл иметь большое сильное тело, если сейчас они используют самолеты, танки и огнестрельное оружие?
Прабхупада: Это ваша напрасная потеря времени. Зачем (это надо)? Поэтому войны, бесполезные войны, не прекращаются, а такая масштабная битва, как на Курукшетре, была закончена за 18 дней. Это решение. А то так и продолжается постоянно — постоянные войны, напряженность, политика, дипломатия, речи, Парламент. Война не прекращается. Не прекращается. Так и будет продолжаться дальше. Как можно воспользоваться тем же самым примером: если относится к собакам как к собакам, они продолжат гавкать. Лай никогда не закончится. Так что перед нами — цивилизация собачьего труда, а не человеческая цивилизация. Поэтому войны не прекращаются. Где же конец? Война закончена? Нет, она продолжается, и будет продолжаться, поскольку они — собаки. Вы не можете заставить их не гавкать. Есть так много всего. Если мы последуем указаниям «Бхагавад-гиты», тогда весь мир… Это факт. Другое дело, как применить это на практике. Это факт.
Хари-шаури: Дело в том, что даже yavanas и mlecchas следовали кшатрийской системе во времена Кришны. Например, Джарасандха. Он полностью следовал кодексу чести кшатрия, хоть и был демоном. Но сейчас каждый… Никто не…
Прабхупада: Все шудры. Никто не является брахманом, никто не…
Хари-шаури: Никто.
Прабхупада: За шудрами всегда необходимо присматривать. Им никогда не дают свободу. Как например, в Америке. Чернокожие были рабами. Они были под контролем. И поскольку вы дали им равные права (с белыми), они всегда доставляют самые большие беспокойства, нагоняют страх, они — (люди) бескультурные, и еще и пьяницы. Какую подготовку они прошли? Они добились равноправия? Лучше уж было бы держать их под контролем, как рабов, но обеспечивать в достаточной степени пищей, одеждой, но не более того. Тогда они будут удовлетворены.
Хари-шаури: Если так и будет сделано, тогда как мы распознаем тех, у кого есть способности к образованию?
Прабхупада: Либо дайте им образование, либо держите их под контролем. Но (сейчас) вообще нет никакого образования, даже для белых. Поэтому мы подчеркиваем необходимость просвещения. Обучите определенную часть общества как брахманов, определенную как кшатриев и вайшьев. При такого рода образовании мы не проводим различий на том основании, что кто-то может происходить из семьи шудр. Получайте образование. Будьте квалифицированы. Тогда говорите. Но в голосовании нет необходимости.
Сатсварупа: Когда Рамананда Рай упомянул об этом (о варнашраме), Господь Чайтанья сказал, что в этот век установить варнашраму не представляется возможным.
Прабхупада: Да. Не представляется. Он не сказал «возможно». Ihа bаhya. Чайтанью Махапрабху интересовала только духовная сторона жизни. У него не было понятия о материальной стороне, Он ее отверг.
Сатсварупа: Но почему бы нам не поступить так же?
Прабхупада: Нет, мы придерживаемся другой позиции. Мы пытаемся применить сознание Кришны во всем. А Чайтанья Махапрабху, лично Он принял санньясу. Он полностью отверг материальное. Nishkincana. Но мы не собираемся становиться nishkincana. Мы пытаемся скрепить находящееся в бедственном состоянии… Это так же предписано «Бхагавад-Гитой». Мы не отвергаем все общество. Чайтанья Махапрабху отверг все, ihа bahya. Имеется в виду «Меня это не особенно интересует» Bаhya. «Это внешнее» Его интересовало только внутреннее, духовное. Но наш долг заключается так же и в том, чтобы устроить внешние дела настолько замечательным образом, чтобы однажды они с легкостью могли возвыситься до духовного уровня. Мы должны вымостить дорогу. А Чайтанья Махапрабху, или другая личность такого же уровня, у них нет ничего общего с материальным миром. Но мы проповедуем. Мы проповедуем. Поэтому мы должны повернуть ситуацию таким образом, чтобы постепенно они могли возвыситься до духовного уровня, после чего необходимость (в варнашраме) отпадает.
Сатсварупа: В варнашраме нет необходимости.
Прабхупада: Нет необходимости. Чайтанья Махапрабху ее отверг: «Я не брахмана, не кшатрия, я не это и не то». Он отверг (варнашраму). Однако в «Бхагавад-гите» сказано: cаtur-varnyam maya srishtam (Б.Г. 4.13). Итак, мы… проповедуем сознание Кришны. Это обязательно должно быть сделано (то есть варнашрама должна быть введена — прим. пер.)
Хари-шаури: Но в своей практической проповеди Чайтанья Махапрабху занимался только тем, что побуждал их (людей) воспевать.
Прабхупада: Для обычного человека это невозможно.
Хари-шаури: Что, просто побуждать людей воспевать?
Прабхупада: Хм?
Хари-шаури: Он ввел только воспевание.
Прабхупада: Но кто будет воспевать? Кто будет воспевать?
Сатсварупа: Но если они не будут воспевать, то уж тем более они не будут проходить подготовку в варнашраме. Воспевание — самое легкое.
Прабхупада: Воспевание будет продолжаться, но вы не можете ожидать, что люди будут воспевать как Чайтанья Махапрабху. Они даже не могут шестнадцать кругов повторять, и при этом эти мошенники собираются уподобиться Чайтанье Махапрабху.
Сатсварупа: Да. Но если они, по крайней мере, будут воспевать и принимать прасад…
Прабхупада: Воспевание будет продолжаться. Оно не прекратиться. Но в то же время, чтобы сделать путь более легким, должна быть введена варнашрама-дхарма.
Хари-шаури: Ну, по крайней мере мое собственное понимание заключается в том, что воспевание было введено в век Кали, поскольку следовать варнашраме невозможно.
Прабхупада: Воспевание не будет остановлено, поскольку оно очищает ум.
Хари-шаури: Поэтому было введено воспевание, чтобы заменить собой все другие системы типа варнашрамы и тому подобное.
Прабхупада: Да, воспевание может заменить (все прочее), но кто собирается это делать? Люди… Люди не настолько продвинуты. Если вы попытаетесь имитировать воспевание Харидаса Тхакура (то обнаружите, что) это невозможно.
Сатсварупа: Мы говорим им, чтобы они продолжали работать, но и воспевали так же.
Прабхупада: Да. Thаkaha аpanаra kаje, Бхактивинод Тхакур. Аpanаra kаja ki. Чайтанья Махапрабху рекомендовал: sthаne sthitau. И если они не остаются в sthаna, тогда придет воспевание сахаджиев. Как например, у сахаджиев тоже есть четки и …, но у них еще три десятка женщин. Такого рода воспевание будет продолжаться. Как например наш Гаурасундар. Он не был достоин саннйасы, но получил саннйасу, затем его уличили в связи с пятью женщинами. Поэтому необходима варнашрама-дхарма. Показная духовность нам не поможет. Поэтому варнашрама-дхарму следует ввести по вему миру, и…
Сатсварупа: Введена начиная с ИСККОН?
Прабхупада: Да. Да. Брахманы, кшатрии. Должно быть регулярное образование.
Хари-шаури: Но в нашем обществе, в… учитывая, что мы проходим подготовку как вайшнавы…
Прабхупада: Да.
Хари-шаури: …тогда как же мы сможем ввести подразделения в нашем обществе?
Прабхупада: Вайшнав — это не так просто. Чтобы превратить человека в вайшнава, необходима варнашрама-дхарма. Стать вайшнавом не так уж и просто.
Хари-шаури: Да, это не что-то дешевое.
Прабхупада: Да. Поэтому ее следует ввести. Стать вайшнавом непросто. Если бы стать вайшнавом было бы так просто, почему тогда столько (моих учеников) пало, почему столькие ушли? Стать вайшнавом непросто. Саннйаса предназначен для брахмана высочайшей квалификации. А просто одеться как вайшнав, это… (закончится) падением.
Хари-шаури: Итак, система варнашрамы предназначена для каништх. Каништха- адхикари.
Прабхупада: Каништха?
Хари-шаури: Когда человек еще находится на уровне неофита.
Прабхупада: Да, да. Да. Каништха-адхикари, да.
Хари-шаури: Система варнашрамы благотворна.
Прабхупада: Каништха-адхикари означает он должен быть брахманом. Это каништха- адхикари. Духовная жизнь на уровне каништха-адхикари означает он должен быть квалифицированным брахманом. Это каништха. То, что почитается как очень высокое положение в материальном мире, брахмана, это каништха-адхикари (в духовной жизни).
arcаyаm eva haraye pujам yah sraddhayehate
na tad-bhakteshu canyeshu sa bhaktah prakritah smritah
Положение брахмана означает постепенное возвышение с материального уровня на духовный. А до уровня брахмана нет вопроса о том, чтобы стать вайшнавом.
Хари-шаури: Нет вопроса о чем?
Прабхупада: О вайшнавизме.
srinvatam sva-kathah
krishnah punya-sravana-kirtanah
hridy antah-stho hy abhadrani
vidhunoti suhrit satam
Ш.Б. 1.2.17
Становясь брахманом, слушая, слушая, слушая… Или же благодаря слушанию, слушанию и еще раз слушанию человек становится брахманом. Другие качества, качества шудр, кшатриев, вайшьев означают (что образование заканчивается для них раньше). Тогда следующая стадия, srinvatah sva-kathah krishnah punya-sravana-kirtanah, hridy antah… Nasta-prayeshv abhadreshu. При помощи этого процесса, слушания… Не став брахманом никто не будет заинтересован в слушании. Затем, при помощи слушания, nashta-prayshv abhadreshu, abhadra, то есть низшие качества, страсть и невежество… Они есть низшие качества. Итак, nasta-prayeshv abhadreshu. Когда с этими низшими качествами почти полностью покончено, не полностью, но почти, nityam bhagavata-sevaya, слушая от Бхагаваты или благодаря служению духовному учителю и движению сознания Кришны -
nasta-prayeshv abhadreshu
nityam bhagavata-sevaya
bhagavaty uttama-sloke
bhaktir bhavati naisthiki
Ш.Б. 1.2.18
Тогда преданный достигает стабильности в преданном служении… Это преданное служение первой категории в саттва-гуне.
nasta-prayeshv abhadreshu
nityam bhagavata-sevaya
bhagavaty uttama-sloke
bhaktir bhavati naisthiki
Ш.Б. 1.2.18
Tada rajas-tamo-bhavah (
Ш.Б. 1.2.19).
Когда человек утвердился как преданный, тогда его низшие качества, rajas-tamah, невежество и страсть, симптомами которых являются kаma-lobhаdayas ca ye, каma, похотливые желания, и жадность, половое желание, сильное половое желание или желание удовлетворять чувства, например, переедать, lobha, жадность — все эти вещи уходят. Nityam bhagavata-sevaya bhagavaty uttama… Когда человек обрел стойкость в преданном служении, tadа rajas-tamo-bhаvаh. Таковы rajas-tamo… Таковы симптомы rajas-tamo-bhаvаh. Tada rajas-tamo-bhavah kama- lobhadayas ca ye, ceta etair anaviddham (Ш.Б. 1.2.19). Все эти вещи больше не беспокоят ум. Sthitah sattve prasidati. Тогда он считается… Он пребывает в саттва-гуне. Такова совершенная брахманическая жизнь. Тогда он обретет удовлетворение. Prasidati. Таким образом, постепенно… Да, ввести варнашраму очень сложно, но по меньшей мере, должно быть хоть какое-то представление о ней. Как в университете, никто не собирается изучать высшую математику, классическую английскую литературу. Никто не собирается делать этого даже в вашей стране. Аудитории практически пустуют, но все-таки правительство не закрывает университеты. Расходы большие, но студентов нет, дохода нет. Поэтому профессора приходят к нам: «Дайте нам студентов». Вам об этом известно?
Сатсварупа: Профессора религиоведения.
Прабхупада: Чтобы то ни было, теоретическая наука…
Сатсварупа: Да. «Пришлите нам кого-нибудь из ваших людей.»
Прабхупада: Никого не интересуют продвинутые исследования. Люди хотят изучить технологию, чтобы потом зарабатывать деньги. Вот и все. Таков их единственный интерес.
Сатсварупа: У нас в ИСККОНе человек становится брахманом через год. Это несложно. Каждый становится брахманом.
Прабхупада: Таково следствие воспевания. Воспевание очень быстро возвышает.
Хари-шаури: А где же нам тогда ввести систему варнашрамы?
Прабхупада: В нашем обществе, среди его членов.
Хари-шаури: А где же нам тогда ввести систему варнашрамы?
Прабхупада: В нашем обществе, среди его членов.
Хари-шаури: Но тогда, если всех возвышают до уровня брахмана….
Прабхупада: Не всех. Почему ты понимаешь (меня) неправильно? Варнашарама, не каждый брахман.
Хари-шаури: Нет, (не каждый) но в нашем обществе почти все поднимаются на этот уровень. Тогда может возникнуть вопрос, что…
Прабхупада: Это… Всех возвышают (до уровня брахмана), но они падают.
Хари-шаури: Тогда нам следует сделать, чтобы было сложнее получить…
Прабхупада: Да.
Хари-шаури: …брахманскую инициацию. Через четыре или пять лет.
Прабхупада: (В этом) нет необходимости. Оставайся кшатрием. Будешь…
Хари-шаури: Нет необходимости даже в брахманической инициации, тогда…
Прабхупада: Нет, нет.
Хари-шаури: пока человек не…
Прабхупада: Нет, брахмана должен быть. Почему ты так говоришь, обобщаешь?
Хари-шаури: До тех пор, пока человек особо…
Прабхупада: Да.
Хари-шаури: …не склонен.
Прабхупада: Не так, что шудра может силой стать брахманом. Вы не можете улучшить. Это невозможно. Но даже если он остается шудрой и действует соответственно, он обретет то же положение, что и преданный. Sva-karmana tam abhyarcya sam… (Б.Г. 18.46). Он достигнет совершенства. В настоящий момент идея такова: если он остается шудрой, он не может достичь совершенства. Нет. Даже шудра может достичь совершенства при условии, что выполняет работу шудры совершенным образом.
Хари-шаури: Для Кришны.
Прабхупада: Поэтому зачем шудре искусственным образом становиться брахманом? Пусть они, пусть он остается шудрой, и если он строго следует правилам и предписаниям для шудр, тогда он будет так же хорош, как и брахмана. Тот же самый пример: моя голова так же важна, как и нога. Это не так, что поскольку она — моя нога, она менее важна, чем моя голова. И если вы попросите голову: «Выполняй работу ноги», - это невозможно. И если попросите ногу быть мозгом, это невозможно. Пусть мозг остается мозгом, а нога — ногой, и выполняет свои обязанности, тогда вы достигнете совершенства.
Сатсварупа: Сегодня вы говорили, что вайшнав — высочайшее положение, выше брахмана. Но затем мы так же поняли, что каждый в ИСККОН — вайшнав.
Прабхупада: Да. Каждый — вайшнав, даже если он не брахмана. Jivera svarupa haya nitya-krishna-dasa (Ч.Ч. Мадхйа 20.108-109). Но вы должны постепенно вывести его на уровень чистого сознания — «я — слуга Кришны». Здесь же (в материальном мире) все продолжают жить в рамках телесной концепции «я американец», «я индиец», «я это», «я то».
Сатсварупа: Но если в нашем Обществе мы заявим: «Шрила Прабхупада хочет, чтобы кто-нибудь был шудрой…»
Прабхупада: Нет, нет, нет. Я этого не хочу. Я хочу, чтобы каждый стал вайшнавом. Но поскольку он — шудра, его невозможно немедленно возвысить до уровня брахмана или вайшнава. Поэтому происходят падения. Поэтому должна быть система. Но даже если он остается шудрой, он — вайшнав.
Хари-шаури: Что ж, нам придется полностью пересмотреть систему, которая есть у нас сейчас.
Прабхупада: Нет. То, что у нас уже имеется вполне приемлемо. Но, как мы видим на опыте, они падают. Долждно быть систематическое… Почему они падают? Поскольку он не подходил (для того положения, которое занимал), поэтому он пал. Лучше уж (ему) оставаться в его естетственном положении и стать совершенным. Зачем искусственно возвышать их? Нет необходимости. Кришна говорит… Принеси «Бхагавад-гиту». Sve sve karmаny abhiratah?
Хари-шаури:
sve sve karmany abhiratah samsiddhim labhate narah sva-karma-niratau siddhim yatha vindati tac chrinu «Следуя естественным для него качествам деятельности, каждый может достичь совершенства. Сейчас услышь же от Меня, как добиться этого».
Прабхупада: Да. Он — шудра, клерк. Он может… Оставаясь шудрой, он может достичь совершенства. Зачем нам искусственным образом становиться брахманом и санньяси, а затем падать? Следует это прекратить.
Хари-шаури: Итак, это зависит от наших людей, дающих рекомендации.
Прабхупада: Подобного рода рекомендация не очень хороша. «Библия» дает множество рекомендаций. Он не следует даже им (смеется).
Хари-шаури: Следуя им… Итак, как же нам это реализовать? В настоящий момент у нас есть… Каждый президент храма может…
Прабхупада: Это допустимо. Там, где нет деревьев, касторовое дерево покажется очень большим. Вот что происходит.
Сатсварупа: Если нет деревьев?
Прабхупада: Вам известно о касторовом дереве, это такое растение? Оно не растет.
Сатсварупа: Маленькое.
Прабхупада: Маленькое. Итак, (там, где) нет баньянового дерева, (касторовое дерево) кажется очень большим, «О, какое большое».
Хари-шаури: Я не понимаю аналогии.
Сатсварупа: При полном отсутствии деревьев даже маленькое дерево считается большим.
Хари-шаури: Oй (смеется). Ну, скажем, как в Маяпуре у нас сейчас у нас ситуация…
Прабхупада: Нет, нет. Зачем? Зачем человеку прилагать усилия к тому, чтобы стать большим деревом? Здесь ясно говорится: если даже вы — маленькое дерево, вы можете достичь совершенства. Нам следует это принять.
Хари-шаури: Так вот, в Маяпуре у нас сейчас такая ситуация, что многие…
Прабхупада: Повсюду, где бы то ни было, В Маяпуре или где-либо еще. Вопрос в том, что здесь ясно говорится: sve sve karmany abhiratah. У брахмана есть свои обязанности, у кшатрия — свои, у вайшьи — свои, а у шудры — свои. И если он выполняет свои обязанности как следует, тогда он достигает совершенства. Так зачем искусственно называть его брахманом? Пусть выполняют, согласно шастре, работу шудры или вайшьи. Он достигнет совершенства. Ничто не препятствует достижению совершенства. Но зачем искусственно делать из него брахмана или санньяси, а затем он падает и становится посмешищем? Суть не в этом. Пусть лучше живет в том положении, которое естественно для него и обрести совершенство. Это хорошо. Выглядит замечательно. И это вполне возможно. Возможно. Varnasramacaravata purushena parah puman vishnur aradhyate (Ч.Ч. Мадхйа 8.58). Вишну, Господу Вишну, можно поклоняться совершенным следованием правилам и предписаниям четырех варн и четырех ашрамов. Здесь так же говорится, sve sve karmani. Работайте как совершенный брахмана или совершенный кшатрия, совершенный шудра — вы достигнете совершенства. Совершенство доступно в естественном для вас образе жизни. Зачем искусственно занимать неестественное для вас положение, падать и становиться посмешищем? Ничто не препятствует достижению совершенства.
Сатсварупа: Но в большинстве наших храмов, обязанности заключаются или в поклонении Божества, брахмана…
Прабхупада: Брахманы есть. Почему вы беспокоитесь по этому поводу? Можно найти брахмана, можно найти шудру. Зачем шудре искусственным образом становиться брахманом?
Сатсварупа: Чем шудры будут заниматься в храме большого города, во всех храмах?
Прабхупада: Зачем вы приводите в пример наши храмы. Я говорю о принципе.
Сатсварупа: Ага.
Хари-шаури: Принципе, которому мы следуем. Мы просто думаем, как применить его на практике. Вы говорили о том, что варнашраму следует начать вводить с нашего Общества.
Прабхупада: Да, это очень масштабная идея. Сейчас мы говрим о некоторых из них, обучаем их. Это другой вопрос. В маленьких масштабах.
Хари-шаури: Принцип, которому мы следуем.
Прабхупада: Да. В… Для большого масштаба это необходимо. В больших масштабах вы не можете сделать их всех брахманами и санньяси. Нет. Это невозможно. Это маленький масштаб. Какой процент населения мира мы контролируем? Весьма незначительный. Но если вы хотите сделать все человеческое общество совершенным, тогда это Движение Сознания Кришны должно быть введено согласно наставлениям Кришны, если вы хотите сделать это в больших масштабах для блага всего человеческого общества. Сейчас мы выбираем некоторых из них, самых лучших. Это другой вопрос. Но Чайтанья Махапрабху сказал: para-upakаra. Почему должно отдаваться предпочтение определенной части общества? Все люди получат благо от него (Движения Сознания Кришны). Тогда необходима система. Sve sve karmany abhiratah samsiddhim labhate narah. Para-upakara означает благо для масс, а не для какой-то отдельно взятой части общества. В таком случае мы должны ввести варнашрама-дхарму. Это обязательно должно быть сделано совершенным образом, это вполне возможно, и люди будут счастливы.
Сатсварупа: Для этого необходимо иметь большое влияние на общество…
Прабхупада: Да. Если лидеры общества согласятся. Они гавкают в ООН друг на друга подобно собакам. Им следует должным образом отнестись к наставлениям «Бхагавад- гиты». Тогда все будет в порядке. Они просто лают подобно собакам. Какая от этого польза? Какую пользу принесла людям ООН? Никакой. Так что если они на самом деле хотят мира вовсем мире, мирового единства, они обязаны принять формулу, данную Кришной. В этом заключается наш долг. Поскольку мы проповедуем сознание Кришны, наша обязанность — убедить их: «Вы по-напрасну растрачиваете время в попытках обрести единство ради блага человества… Примите это (наставления «Бхагавад-гиты) Вы будете счастливы.» Мы в безопасности. МЫ нашли прибежище у лотосных стоп Кришны. В этом нет сомнений. Но… Как например, Прахлада Махарадж. Он сказал: «Я очень счастлив. У меня нет проблем. Но я думаю обо всех этих мошенниках.» Tato vimridhdha-cetasa indriyartha: “Они сделали наслаждение чувств единственным смыслом своей жизни’’ Indriyаrtha. “И ради этого, каких-то нескольких лет, они строят гигантские планы — как нам стать счастливыми?» А в следующей жизни стать собакой. Это рискованно. Поэтому нам, как сознающим Кришну людям, следует попытаться спасти их. Таков наш долг. Но нынешняя цивилизация идет в весьма рискованном направлении.
Они не знают как работают законы природы, почему он станет собакой в следующей жизни. Он этого не знает. Mudho nabhijanati. Спасти народные массы от падения в круговорот рождений и смертей — благотворительная деятельность. Чтобы спасти их при помощи сознания Кришны, мы должны по крайней мере придерживаться этого идеала, варнашрамы. «Вот место для вас».
Хари-шаури: Так следует ли нам пытаться ввести варнашраму в наших центрах в настоящий момент, или нет?
Прабхупада: Мы всегда будем стараться. Человеческое общество будет существовать всегда. Мы должны им служить, para-upakаra. Мы должны поддерживать их в должном состоянии.
Хари-шаури: Я просто помню, как два или три года назад случилась одна вещь… Был издан памфлет, провозглашающий введение варнашрамы в нашем обществе, но ни чего из этого не вышло.
Прабхупада: Да. Тогда это было не своевременно. Сейчас вы можете кое-что сделать.
Сатсварупа: То было время, когда мы начали делать особый упор на создание ферм, когда
Прабхупада сказал, что создавать все больше и больше ферм — идея вайшьи. Но больше ничего не произошло.
Прабхупада: Любое занятие важно. Занятие брахмана важно, кшатрия… Как например, тело. Голова важна, рука важна, живот важен. Их обязательно нужно содержать в порядке. Например, у меня проблемы, потому что мой желудок не работает.
Пищеварение не очень хорошее. Так что, не смотря на то, что у меня есть мозг, рука и нога, я болею. Если любая из частей общества остается больной, страдать будет все общество. Поэтому они просто обязаны содержаться в порядке. Если с ногой возникла какая-то проблема, вы не можете сказать: «Не обращайте внимания на ногу.
Позаботьтесь о мозге». Нет. Мозг будет истощен из-за боли в ноге. Такова природа. Поэтому все нужно поддерживать в порядке. Тогда все будет работать. Такова варнашрама. Они этого не знают. Иногда они делают особый упор… Коммунисты делают особый упор на класс шудр, а капиталисты — на живот (класс вайшьев) А как насчет головы? Как насчет рук? Поэтому все шиворот-навыворот. Везде неразбериха. Сейчас существует два класса людей — коммунисты и капиталисты. Коммунисты настаивают:
«Нет. Нужно заботиться только о ногах.” Как это называется? Проли…?
Хари-шаури: Пролетариат.
Прабхупада: Что такое пролетариат?
Сатсварупа: Рабочие.
Прабхупада: То-то и оно. Эти негодяи придают особое значение ногам, а капиталисты — производству. А где же кшатрии и брахманы?
Хари-шаури: Ну, все они придают особое значение накоплению оружия. Они все придают особое значение…
Прабхупада: Задача кшатрия заключается не в этом. Это… Это… Нет, это описано. Кришна сказал… Он устроил битву (на Курукшетре) поскольку каждый из кшатриев собрал большие военные силы, как это происходит сейчас…
Хари-шаури: Накопление.
Прабхупада: Хa. Поэтому Кришна (все) устроил: “Хорошо, соберитесь вместе и уничтожьте друг друга.” поэтому все будет сделано таким образом, что все накопленное ядерное оружие будет уничтожено в следующей войне, Третьей Мировой. Все эти, все эти демоны будут уничтожены. Это не кшатрии, но демоны. Задача кшатрия — следить за тем, чтобы четыре сословия общества поддерживались в надлежащем порядке, а не только накапливать военные силы, становясь бременем для страны. Каждое государство тратит 75% бюджета на армию. А? Paritrаnaya sadhunam vinasaya ca duskritam (Б.Г. 4.8). Так что они — демоны. Зачем тратить такие большие деньги на армию? Они не кшатрии. Они не кшатрии. Они — демоны. Демоны… Как только число демонов возрастет, начнется война и все они будут уничтожены.
Хари-шаури: По крайней мере, если нам удастся ввести систему варнашрамы в нашем обществе, тогда, после того, как демоны уничтожат сами себя…
Прабхупада: По крайней мере… По крайней мере… По крайней мере они увидят: «Вот он, идеал».
Хари-шаури: Да. В таком случае, если после этого случится война, ничего страшного.
Прабхупада: По крайней мере должен быть идеал. Чем мы и занимаемся.
Хари-шаури: Это в большей или меньшей степени революционизирует наш стиль управления центрами. Если мы введем ее (варнашраму), это в большей или меньшей степени революционизирует стиль управления нашими центрами.
Прабхупада: Почему? Почему революция?
Хари-шаури: Потому что в настоящий момент мы делаем исключительный акцент на том, чтобы просто создавать брахманов.
Прабхупада: Почему вы считаете «мы»? Почему не остальные так же? Таково (умонастроение) каништха-адхикари. Не только «мы». Na tad-bhakteshu canyeshu. Вы должны так же думать и о других.
Сатсварупа: Но люди не находятся в нашем распоряжении, чтобы их организовывать.
Хари-шаури: Мы думаем о «нас» потому, что в настоящий момент у нас есть только наше общество, которое можно организовывать.
Сатсварупа: Мы не можем обратиться к массам и организовать их.
Хари-шаури: Это невозможно практически реализовать в таком большом масштабе.
Прабхупада: Я не понимаю, о чем вы говорите.
Сатсварупа: Как например…
Прабхупада: Идеал. Мы даем идеал.
Сатсварупа: Но никто не слушает и не принимает за исключением нескольких…
Прабхупада: Ну так вы примите. Покажите им пример.
Хари-шаури: Вот почему мы говорим «мы».
Прабхупада: Это «мы говорим» означает не то, что собираемся принять их (внешние обозначения варн), но просто подаем идеи. Мы не собираемся быть шудрами. Но покажите… Например, вы играете в спектакле. Играете роль царя. Но вы не царь.
Хари-шаури: Да.
Прабхупада: Подобно этому, просто чтобы дать им представление, мы должны играть подобным образом.
Хари-шаури: Ну, опять-таки, это…
Прабхупада: Но это не обязательно означает, что мы собираемся становиться шудрами. Об этом идет речь. Суть в этом. Мы — слуги Кришны. И это все. И, будучи слугой Кришны, мы долждны выполнять приказ Кришны.
Сатсварупа: Итак, мы можем идеально организовать сами себя, а что касается всех остальных, все что мы можем сделать, так это надеяться, что они последуют нашему примеру.
Прабхупада: Да.
Бхавананда: Показать на собственном примере.
Прабхупада: Пример. Например, когда здесь не было стульчака, Бхавананда выносил мои испражнения и мочу. Однако, означает ли это, что он — дворник. Он — санньяси- вайшнав. Подобно этому, аpani аcari’ jive sikhaila. Чайтанья Махапрабху сказал: «Я не санньяси». Но Он принял санньясу. На самом деле Он — Сам Бог, так какой смысл Богу принимать санньясу? Но Он стал санньяси. (перерыв) Для того, чтобы служить народным массам, привести их к идеальному положению, мы долждны постараться ввести варнашраму, но не так, что мы собираемся быть кандидатами варнашрамы. Наша задача не в этом. Но чтобы научить их, каким образом мир может жить в мире, мы должны ввести варнашраму.
14 марта 1974, Вриндаван
Прабхупада: …И так же и другой колледж — колледж варнашрамы
Сатсварупа: Для публики вообще?
Прабхупада: Да. Для всех. Как, например, технические колледжи открыты для всех. Но человек должен быть готов к обучению. Так и в колледже варнашрамы — человек должен быть готов, студент, он должен быть готов к обучению.
Хридаянанда: Это будет заведение для определенной возрастной группы?
Прабхупада: Да, как и всякое образование, с детства. Да. Образование надо начинать с детства. Харе Кришна. Каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (ШБ 7.6.1) У нас сейчас становится все больше санньяси, они и должны стать учителями. Как, например, в миссионерских школах, отцы-педагоги.
Хридаянанда: Чем это заведение будет отличаться от гурукулы?
Прабхупада: Гурукула предназначена только для маленьких детей. Это предварительное, начальное обучение. А когда дети подрастают, их нужно отдавать в школу или колледж варнашрамы, чтобы они учились дальше.
Хридаянанда: Должно там быть поставлено обучение определенным умениями и навыкам, то есть, варне?
Прабхупада: Нет.
Хридаянанда: Скажем, например, ученик обладает склонностями кшатрия, или …
Прабхупада: Нет, склонности тоже могут меняться. Но мы можем извлечь определенную пользу из склонностей. Это важнейшая вещь. Потому что во всем мире люди испорчены неправильным руководством так называемых лидеров. Поэтому и нужен колледж варнашрамы. Харе Кришна.
Хридаянанда: Но, Прабхупада, я все-таки не совсем понимаю. Иными словами, мы, к примеру, должны учить Бхагавад-Гите и Шримад-Бхагаватам?
Прабхупада: Да. Харе Кришна. Джая.
Хридаянанда: Насколько мы будем ожидать от студентов… Они будут жить с нами и соблюдать четыре принципа? Так, что ли? Или они будут просто ходить на занятия? Или…?
Прабхупада: Да. Ходить на занятия никого не заманишь. Потому что ни у кого нет вкуса к подобным вещам. Это будет школа-интернат, или колледж с пансионом. Хридаянанда: Школа-интернат.
Прабхупада: Да.
Хридаянанда: Нужно ли учить каким-то материальным предметам, как в гурукуле?
Прабхупада: Да. Материальные занятия кшатриев или брахманов описаны в Бхагавад- Гите. Там описываются отличительные признаки кшатриев и брахманов. Кшатриев надо учить воевать. Для них должна быть военная подготовка. Их надо учить убивать.
Хридаянанда: О!
Прабхупада: Да. А вайший нужно учить заботиться о коровах, возделывать поля и выращивать пищу. Практическим вещам.
Нитай: А бизнесу?
Прабхупада: А?
Нитай: Вайший.
Прабхупада: Бизнесу? Этому мошенническому бизнесу? Нет.
Нитай: Нет?
Прабхупада: Бизнес — это когда у вас остается лишнее зерно или излишки пищи, и вы можете продавать их, если есть потребность, спрос. Вот что такое бизнес. Мы не собираемся открывать заводы и фабрики и… Нет. Мы этого делать не будем. Это бизнес шудр. Настоящий бизнес — это производить достаточное количество пищевого зерна, как можно больше, есть его и раздавать. Вот и все. Вот это бизнес. И тогда не понадобится никакое высшее техническое образование. Любой может обрабатывать землю и выращивать еду. Что в этом трудного? Вот это бизнес. Прежде всего, каждый, будь то человек или животное, особенно коровы, должен хорошо питаться, чтобы стать выносливым и сильным. Коровы дадут молоко, люди будут прилежно трудиться, и никакой дизентерии. Человек должен прилежно трудиться. На любом месте. Работай, если ты учитель, работай, если ты кшатрий, работай, если ты пахарь. Или работай как помощник для всех. Человек должен трудиться. Каждый должен быть занят делом. И представитель любой из этих групп должен быть занят делом, соответственно своим способностям. Будь он брахман, кшатрий, вайшья или шудра.
Хридаянанда: А какое обучение предназначено для шудр?
Прабхупада: Шудра — это всеобщий помощник. Слуга. У него нет разума. Ему и не нужен разум. «Делай так». Вот и все.
Сатсварупа: Чем он будет заниматься в колледже варнашрамы.
Прабхупада: Да. Это тоже требует обучения — быть послушным. Потому что люди стали непокорными. Что такое хиппи? Это непослушание. Так что послушанию тоже надо учить. Если у тебя нет разума, если ты ничего не можешь делать независимо, тогда просто слушайся других, представителей высших трех классов. Вот что такое шудра. Он должен быть согласен подчиняться приказам брахманов, кшатриев и вайший. Вот и все. Так что никто не должен бездельничать. Каждого нужно научить спать по шесть-восемь часов и ходить на программы, петь и посещать арати. А остальное время человек должен прилежно трудиться. Не так, чтобы спать без ограничений. Предела не будет.
Ядубара: К какому классу относятся искусства и ремесла?
Прабхупада: Шудра.
Ядубара: Шудра.
Прабхупада: Это шудры. Шудрам нужно давать некоторое образование в области искусств и ремесел. Но в наше время искусствам и ремеслам уделяется слишком много внимания.
Ядубара: Гм. Да.
Прабхупада: То есть, люди, большая часть населения — это шудры. Хридаянанда: Это факт. Прабхупада: В этом вся трудность. Сознание людей искажено тем, что им прививается тяга к большим деньгами, они получают так называемое техническое образование, и все работают на заводах. Никто не работает на полях. Это шудры. обрыв записи
Хридаянанда: …художника считают философом жизни.
Прабхупада: Нет-нет. Живопись — это тоже дело шудр.
Хридаянанда: Да, но в нашем современном американском обществе они считаются… обрыв записи
Прабхупада: Дурацкая философия. Они понятия не имеют, что такое философия. Хридаянанда: Да. Прабхупада: В ваших западных странах эти мошенники сочиняют философию половой жизни, которая известна даже собакам.
Хридаянанда: Да, да.
Прабхупада: А он пишет и пишет на эту тему. Это просто негодяи обрыв записи… человек. Философия у них, понимаешь. Половые отношения? Даже собаки знают, как вступать в половые отношения. А он тут философию разводит. Такая философия понравится мошенникам и… обрыв записи. Нам она не нужна. Это не философ. Философ — это тот, кто ищет Абсолютную Истину. Вот что такое философия.
Хридаянанда: Джая!
Прабхупада: Вот что такое философия. Даршана. Даршана — это поиск вершины всего. Джнани ча бхаратаршабха Б.-г., 7.16 чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино ‘рджуна арто джиджнасур артхартхи джнани ча бхаратаршабха. Вот это философы. Даже артах, то есть, те, кто в беде, возносят молитвы Верховному Авторитету: «Мой Господь, я очень голоден. Пожалуйста, пошли мне хлеб насущный». Это тоже философ, потому что он обращается к Абсолютной Истине. Но не этот мошенник Фрейд, рассуждающий о том, как заниматься сексом. Эти философы… Как это сказать… На бенгали: ване хайе сригала раджа. «В джунглях шакал становится царем». И, поскольку западные люди лишены… Они ниже шудр. Вот Фрейд и становится философом. Ване хайе сригала раджа. «В джунглях шакал стал царем». Вот и все. Что это за знание? Это… Весь западный мир стоит на промышленности, на деньгах, есть, пить, веселиться, вино и женщины. Это же… Они ниже шудр и чандалов. Сейчас впервые предпринимается попытка сделать из них людей. Не обращайте внимания. Я употребляю довольно грубые выражения, но это факт.
Хридаянанда: Это правда. Да.
Прабхупада: А иначе они так и останутся зверьками о четырех руках, две ноги, две руки, рукастые животные. Вот и все. Да. Их отвергают. Ведическая цивилизация их отвергает, это млеччхи и яваны. Но их можно переделать. Метод один и тот же. Не то, что если они отверженные, их нельзя спасти. Их тоже можно спасти. Как это произошло с вами. Хотя вы все по происхождению млеччхи и яваны, если вас обучать, вы можете подняться выше брахманов. Ограничений нет. К сожалению, мошенники не соглашаются принимать наставления. Как только вы говорите: «Прекратите незаконные половые отношения», — о, они тут же впадают в гнев. Только я скажу: «Нельзя есть мясо», — они сердятся. Муркхайопадешо хи пракопайати на самайати. Мошенники, глупцы, если даешь им хороший совет, какое-то знание, они гневаются. Пракопайати на самайати. Пайах панам бхуджанганам. Если дашь змее молока с бананами, у нее только прибавится яду. Пайах панам бхуджанганам кевалам виша-вардханам. Но, по милости Кришны, по милости Чайтаньи Махапрабху, они теперь могут научиться. Сейчас вы должны пройти обучение и полностью пересмотреть нынешнее издание западной цивилизации, особенно в Америке. Тогда можно будет написать новую главу. Таков наш план. Поэтому необходима школа варнашрамы.
Хридаянанда: Так, Прабхупада, правда, что в этом колледже варнашрамы не нужно будет, например, преподавать материальную историю и математику и…?
Прабхупада: Да, это не нужно. История? Мы просто читаем Махабхарату, историю великих людей, Пандавов, как они сражались за правое дело, как они правили. Вот это история. А не эта современная негодяйская история. Изучайте ее хоть миллионы лет, чему вы научитесь? Что это за история? Учите историю великих людей, как они трудились, как они правили. Учите историю Махараджи Юдхиштхиры.
Хридаянанда: Махарабхарату.
Прабхупада: Учите историю Махараджи Парикшита. Вот что нужно. А не просто хронологическую запись, всякую ерунду, толстенные книги, исследования. Зачем терять время на все это? История должна повествовать о великих людях. Вот что такое история.
Хридаянанда: Так значит, в нашем колледже варнашрамы студенты, которые будут ходить в наш колледж, должны соблюдать четыре заповеди…
Прабхупада: Четыре заповеди — это чрезвычайно важно. Чрезвычайно. Но только шудры и кшатрии… Например, кшатрии должны учиться убивать. На практике они должны идти в лес и убивать каких-нибудь животных. И, если он захочет, то может есть мясо, может есть.
Хридаянанда: То, что он добудет?
Прабхупада: Да. Но не мясо с бойни. Кшатрии, они могут, им позволено есть иногда мясо. Вот Бхима, например. Бхима иногда ел мясо. Среди Пандавов только он один. Остальные нет. Так что если кшатрии хотят есть мясо, это должно быть им позволено, при определенных условиях. Но они должны идти в лес и сами убивать животных. А не то, что ради этого мяса нужно основать и поддерживать постоянные скотобойни. Это глупость, деградация. Если хочешь есть мясо, иди в лес. И шудры, они тоже иногда едят мясо. Или чандалы.
Хридаянанда: Но ни в коем случае, не говядину.
Прабхупада: Нет. Корова… Шудры могут взять козла и принести его в жертву Божеству, богине Кали, а потом съесть. Ни у кого нет права без ограничений есть мясо. Или пить вино. Если человек настолько привязан к винопитию, то для этого существует Чанди- пуджа, Дурга-пуджа. Это означает некоторое ограничение. Это ограничение. Определенное условие. Так же и половые отношения — для этого брак. Это тоже половые отношения, но ограниченные определенными условиями.
Сатсварупа: Шрила Прабхупада, в такую школу могут ходить женщины или она предназначена только для мужчин?
Прабхупада: Для мужчин. Женщины должны просто с детства научиться готовить и прибирать дом.
Сатсварупа: Так они не ходят в колледж варнашрамы.
Прабхупада: Нет-нет. Колледж варнашрамы предназначен особо для брахманов, кшатриев и вайший. Те, кто не способен учиться, это шудры. Вот и все. Или те, кто отказывается получать образование, считаются шудрами. Вот и все. Они должны просто помогать высшим классам.
Хридаянанда: А брахманы должны учить санскрит?
Прабхупада: Не обязательно.
Хридаянанда: Не обязательно. Больше философии, да?
Прабхупада: Вот, например, я перевожу книги. Так же и любая книга мудрости может быть переведена на разные языки. Не обязательно каждому учить санскрит. Зачем?
Хридаянанда: Не нужно. Итак, в этом колледже варнашрамы будет два отделения: варна и ашр…
Прабхупада: Прежде всего варна. А ашрам потом, когда уже все будет ясно с варной. Тогда уже ашрам. Ашрам предназначен для духовного развития, а варна — для всех. Она должна присутствовать в человеческом обществе, иначе это общество животных. Если варны нет, тогда это просто сообщество животных. А когда варна заработает в полную силу, тогда мы дадим ашрам. И будет варнашрама. Но это позже.
Хридаянанда: Сначала нужно научить их деятельности.
Прабхупада: Да. Прежде всего общество нужно разделить на четыре варны. Иначе будет хаос. Так оно и есть сейчас. Человек не знает, кто он такой, чем ему заниматься. И безработных много. Но если вы организуете общество по варнам, безработицы и близко не будет.
Хридаянанда: С самого начала мы должны будем учить Бхагавад-Гите?
Прабхупада: Да. Наше положение выше варнашрамы. Однако для управления, для построения идеального общества мы вводим ее. Что же касается нас, людей, сознающих Кришну, мы стоим выше варнашрамы. Но, чтобы показать людям, что мы не бежим от жизни, мы можем взять на себя любой уклад жизни. Вот каково наше положение.
Например, если я чищу кому-нибудь ботинки, это не значит, что сапожник. Я остаюсь тем же самым, что и был. Но чтобы показать, как это делается… Это как со слугой. Хозяин говорит: «Ох, ты не умеешь. Смотри». Мне иногда приходится показывать, как мыть полы. Я не уборщик, но я учу мыть полы. В этом состоит наша позиция. Мы не принадлежим ни к какой варне и ни к какому ашраму. Но мы должны показать этим мошенникам. Как Дхрува Махараджа. Он был совершенным вайшнавом, но когда он был царем, он сражался изо всех сил. Не так что: «О, я стал вайшнавом. Я не могу убивать». Что бы это было? И он убивал направо и налево. Когда на его царство напали якши, он столько их поубивал, что к нему явился якша-раджа и попросил у него прощения. И тот немедленно эти извинения принял. Царь якшей пожелал дать ему какое-нибудь благословение: «Ты так велик, что просто по моей просьбе прекратил убивать этих негодяев, якшей. Проси у меня какое хочешь благословение». Махараджа Дхрува сказал: «Хорошо. Спасибо. Дай мне такое благословение, чтобы я обрел чистую любовь к Кришне. Больше мне ничего не нужно». Вот какого благословения он попросил. Хотя он был таким могущественным царем, и сам якша-раджа готов был даровать ему богатства всей вселенной, но он сказал только: «Большое спасибо. Дай мне благословение, чтобы я оставался чистым преданным Кришны». Таков вайшнав. Он согласен делать что угодно, но цель его — удовольствие Кришны. Подобным образом, даже если мы принимаем варнашраму, мы не принадлежим ни к какой… Как Кришна говорит: майа сриштам, «Я установил». Но Сам Кришна ничего общего с варнашрамой не имеет. Подобно этому, когда мы действуем в рамках варнашрамы, сами мы ничего общего с ней не имеем.
Хридаянанда: Прабхупада, не могли бы Вы сказать что-нибудь об обучении брахманов?
Прабхупада: Да. Они сатйам шамах дамах. Брахман должен быть правдив, он должен управлять своими чувствами, своим умом… шамо дамах, он должен быть терпим. Он не должен беспокоиться по мелочам. Сатйам шамо дамах шаучам. Он должен быть очень чистым. Он должен мыться, по меньшей мере, трижды в день. Его одежда и все остальное — все должно быть чистым. Этому нужно учить брахмана. И потом он должен знать что к чему, он должен обладать знанием и уметь его применять, он должен обладать твердой верой в Кришну. Вот что такое брахман.
Хридаянанда: А какими видами практической деятельности мы может его занять?
Прабхупада: Они должны учить. Они все должны быть учителями.
Хридаянанда: А, они должны быть учителями.
Прабхупада: Да. Как Дроначарья. Он был брахманом, но он учил Пандавов военному искусству. Сословие учителей должно состоять из брахманов. Неважно, чему он учит. Но он учит, и притом совершенным образом, как быть воином. Арджуна стал великим воином именно благодаря Дроначарье. Он научился этому у Дроначарьи. Дроначарья был брахманом. Но поскольку он занимал положение учителя, он учил очень хорошо.
Брахман должен обладать совершенным знанием в любой области. Если надо, он научит. Вот каков брахман.
Хридаянанда: Значит, брахман должен учить сражаться?
Прабхупада: Да. Брахман — это разум, мозги. Имея мозги, можно научиться чему угодно и учить сему угодно.
Сатсварупа: Это что-то новое! Похоже, будет много трудностей. Нам придется постараться, чтобы открыть такую школу.
Прабхупада: Какие трудности? Если я учу вас готовить, то что в этом трудного?
Сатсварупа: Да, но нам придется… Нам придется научиться…
Прабхупада: Вот именно. Так же точно. Я же это делаю. Я учу мыть полы.
Сатсварупа: И тогда становится понятно.
Прабхупада: Но я должен знать все, потому что я учитель.
Хридаянанда: Получается, что, например, если я стал учителем варнашрамы, например, завучем колледжа варнашрамы, тогда я должен быть специалистом и в военном деле, и в…
Прабхупада: Нет, не каждый из вас. Но некоторые должны изучить и военное дело тоже.
Однако сами вы не должны сражаться. Если потребуется, вы, конечно, можете и сражаться. Я же говорю, что мы стоим над всей этой варнашрамой, но мы должны учить других, да и сами учиться материальной деятельности, всему — в рамках этих сословий.
Вишнуджана: Например, в Новом Вриндаване у нас есть брахманы, очень сведущие в обработке земли и уходе за коровами.
Прабхупада: Да.
Вишнуджана: И они могли бы путешествовать повсюду и учить других этим вещам.
Прабхупада: Да. Правильно. Он брахман, но учит тому, как ухаживать за коровами и как пахать.
Хридаянанда: Не так, что каждый должен учить всему.
Прабхупада: Нет-нет.
Хридаянанда: А, теперь понятно. Учитель-брахман должен стать специалистом в определенной сфере и учить этому.
Прабхупада: Да.
Хридаянанда: О! Это же здорово, Прабхупада! Ведь сейчас…
Прабхупада: Нет, дело обстоит так, что в сейчас все шудры и ниже шудр. Это не люди. Все население мира. Не играет роли, западная это культура или восточная. Таково положение вещей. Так что пока они не пройдут должного обучения, общество будет в хаосе, оно уже в хаосе, и этот хаос будет непрерывно усугубляться. Это будет ад. Как будут жить люди? Этих мошенников выбирают в правительство, а они только тем заняты, что планируют бюджет, заботятся только о налогах. С одной стороны, не будет дождей, то есть, не будет риса, особенно в Индии, а с другой стороны, тяжелые налоги. Так что будет всеобщее замешательство. Оно уже есть. И в этом состоянии беспорядка и замешательства очень трудно сделать людей сознающими Кришну. Поэтому нужно сначала оказать им предварительную помощь. … Чтобы они могли выбраться из этого состояния замешательства. Иначе как же у них заработают мозги?
Вишнуджана: Да, никто не может сосредоточиться, если у него нет мира в уме.
Прабхупада: Да-да. Наша главная цель — дать им сознание Кришны. Но сейчас они погружены в постоянные тревоги, как же они смогут его принять? Поэтому мы беремся за это дело — помочь им стать сознающими Кришну. А метод для этого — варнашрама.
Хридаянанда: Просто для ясности, Прабхупада, я хочу быть уверен, что понял все правильно… Если человек поступает в наш колледж варнашрамы, то, хотя это предварительная помощь, и Вы сделали несколько исключений — но в целом, если они поступают в наш колледж, они должны соблюдать наши четыре заповеди, изучать Бхагавад-Гиту и при этом, параллельно, они…
Прабхупада: Четыре заповеди обязательно. Но если человек кшатрий или шудра, тогда наше предписание таково: «Иди в лес, убивай животное и ешь его». Вот и все. Можешь убить кабана. Или каких-то опасных животных можно убивать. Тигра можно убить. Вроде этого. Учись убивать. Никакого ненасилия! Учись убивать. Здесь тоже, если ты, кшатрий, встретишь какого-то вора, разбойника, нежелательный для общества элемент, убей его. Вот и все. Смерть ему, убей его. Бас. Конец. Другие посмотрят: «О, правитель очень строг». И тогда другие… Одна смерть станет уроком для сотен и тысяч. Никакого снисхождения. «Убей его». Вот и все. Такова система. В Кашмире лет сто назад, если кто-то воровал, ему отрубали руку. Бас. Он больше не мог воровать. Отрубили руку — и все. И в этой части мира не воруют до сих пор.
Ядубара: А как кшатрии будут убивать животных? Из ружья или из лука?
Прабхупада: Ну, это как удобнее. Прежде кшатрии убивали из лука, но это не значит, что и вы должны делать то же самое. Это очередная глупость. Если легче убивать из ружья, бери ружье. Например, раньше паривраджа, Чайтанья Махапрабху ходил по земле. Не было ни аэропланов, ни… Во всяком случае, Он ими не пользовался. Значит ли это, что я должен делать то же самое? Я должен воспользоваться реактивным двигателем, если могу его найти. А если кто-то будет критиковать: «Вот, дескать, Чайтанья Махапрабху ходил пешком, а ты путешествуешь реактивным самолетом», — значит ли это, что я должен принять тот же идеал? Это подтасовка. Если надо сделать какую-то работу, то делать ее надо, используя все доступные средства и возможности. Вот и все. Вот, например, у меня есть возможность говорить в микрофон, так почему же мне им не воспользоваться? Моя речь записывается, ее услышат многие люди. Я говорю четырем- пяти человекам. А услышат сотни.
Вишнуджана: Так мы должны сохранять эти технологические…
Прабхупада: Нет. Мы не собираемся этим заниматься. Но если кто-то, кому интересно, делает это, мы берем результаты себе и извлекаем наибольшую пользу.
Вишнуджана: А, понятно.
Прабхупада: Например, мы не хотим денег. Но у людей есть деньги, которые они добывают самыми разными способами. И мы берем у них деньги и строим храм. Сами-то мы можем сесть прямо здесь и повторять себе «Харе Кришна». Нам этот храм не нужен. Но эти мошенники копят деньги, чтобы потратить их на вино и на женщин. Возьмите их деньги, так или иначе, и постройте храм. И пригласите их же: «Приходите, смотрите». Дайте им прасад. Вот какова наша политика. Мы не строим огромные здания и храмы ради собственных удобств. Это для них же. В этом состоит дело санньяси.
Вишнуджана: То есть, в этих храмах должны постоянно проходить программы для блага людей, а не так, что мы там живем и…
Прабхупада: Нет. Но на самом деле мы так и делаем: «Вот теперь у нас есть хороший дом, помещение. Будем спать и есть».
Вишнуджана: Нас тогда будут критиковать.
Прабхупада: Вот именно. Это нехорошо. Вы всегда должны внутренне оставаться санньяси. Внешне, для удобства остальных, вы можете делать что-то. Так мы принимаем и варнашраму. Мы сами не варнашрама; мы выше варнашрамы. Но чтобы дать другим возможность прийти на уровень сознания Кришны, мы должны осуществить эту программу.
Хридаянанда: Прабхупада, обычно в западных колледжах за обучение платят. А как будет у нас?
Прабхупада: Нет, мы не будем вводить плату за обучение. Это не вопрос денег. Потому что брахманы, они должны обучать бесплатно. В западных колледжах деньги необходимы, чтобы обеспечить жирный кусок этим мошенникам. Но нам такое ни к чему. Даже хотя нам придется кормить студентов, мы будем сами производить зерно. Так зачем же нам их деньги? Нужно, чтобы каждый сам производил для себя пищу. Тогда не будет необходимости в деньгах.
Хридаянанда: Студенты-вайшьи будут производить пищу.
Прабхупада: Да.
Сатсварупа: Наши дети, которые учатся сейчас в гурукуле, когда они вырастут, они должны поступать в этот колледж варнашрамы, или…
Прабхупада: Да-да. Они должны поступать в наш колледж.
Хридаянанда: Мы сделаем все как надо.
Прабхупада: Колледж варнашрамы предназначен для подростков. В колледже учатся подростки.
Хридаянанда: Будет ли установлен минимальный возраст для поступления в колледж?
Прабхупада: Да. Десять-двенадцать лет. С пяти до десяти — гурукула. А после десяти лет они должны поступать в колледж варнашрамы.
Вишнуджана: Новый Вриндаван будет идеальным местом в Америки для такой школы.
Прабхупада: Да. Организуйте это. Сделайте это. Киртанананда Махараджа и ты, соедините свои усилия и сделайте это. Нам еще столько нужно сделать! Не теряйте времени, ни одной секунды. Не ешьте и не спите больше, чем нужно. Тогда вы сможете работать.
Вишнуджана: Это на сегодня самая благоприятная деятельность, это лекарство от хаоса в мире?
Прабхупада: Да.
Вишнуджана: Самое благоприятное.
Прабхупада: Самое благоприятное. Потому что если люди погружены в хаос, как они смогут принять великую философию? Это ведь требует холодной головы.
Хридаянанда: Значит, остальные программы должны продолжаться, а эту надо добавить.
Прабхупада: Да.
Паривраджакачарья: Люди, которые примут участие в этой программе, они же должны быть в первую очередь преданными? Да?
Прабхупада: Преданными… Я уже объяснял. Мы все преданные. Прошлое позади, и мы все преданные. Мы не принадлежим к этой варнашраме. Я уже рассказывал вам.
Например, я мою полы. Но это не означает, что я уборщик. Но я учу мыть полы. Вот каково наше положение.
Паривраджакачарья: Так студенты все должны быть преданными?
Прабхупада: Да. Преданные это… Это наша жизнь и душа.
Сатсварупа: Идея в том, что, закончив школу, они должны войти в ИСККОН, проповедовать как вайшьи или…
Прабхупада: Да. Такая проповедь тоже необходима, как фундамент. Потому что никому ни до чего нет дела. Например, раньше некоторые преданные, великие преданные,брались за воровское ремесло. В Южной Индии такое было. Они становились профессиональными ворами. Как это преданный может стать вором? Но это было. Они так делали. Потому что никто не давал денег. Поэтому они организовали воровскую шайку. «Будем грабить всех этих богачей». Как это делают политики. Это история. Да. Так что преданный готов на все, даже вплоть до того, чтобы стать вором. Да. А гопи, вплоть до того, чтобы стать проститутками — для Кришны. Так что ради Кришны мы должны взять за любое, даже самое дурацкое, дело. Или за самое возвышенное. За любое. Но ради Кришны мы обязаны сделать это.
Хридаянанда: А вот еще, Прабхупада. У нас в храмах множество преданных. Должны ли преданные…?
Прабхупада: Их нужно занять.
Хридаянанда: Нужно ли учить преданных определенной…?
Прабхупада: Да. Те, кто не умеет проповедовать или делать что-то другое в храме, они должны поступать в земельный департамент, в сельское хозяйство.
Хридаянанда: Те, кто не умеет проповедовать.
Прабхупада: Да. Те, у кого уровень образования ниже, те, кто не слишком опытен в проповеди, они должны работать как кшатрии или вайшьи, или шудры. Это не означает, что они шудры. Всегда помните об этом. Но они должны действовать так, чтобы восполнить недостаток, убрать зазор. Как представители.
Хридаянанда: Итак, мы должны вдохновлять людей, молодежь, студентов поступать в наш колледж.
Прабхупада: Они сами придут, если вы будете идеальны. Им грозит нищета. Когда встанет вопрос нищеты, они сами придут.
Хридаянанда: Кров и пища, и обучение.
Прабхупада: Да. Откуда берется эта нищета? Все дело в том, что они не производят пищу. Все хотят так называемого комфорта, удобной жизни. Так называемого образования. Сидеть в кресле за столом и сплетничать, ерунду болтать, да спать. Их так учили. На шудр.
Хридаянанда: Итак, их нужно учить рано вставать и т.д.
Прабхупада: Да. Нет, если ты здоров, ты естественным образом будешь рано вставать. Но если ты… Если ты потерял всю… Как это называется? Жизнеспособность? Тогда единственное твое дело будет — спать. Сон — это слабость. Сила — это пот. Таков признак. Когда человек спит слишком много, его здоровье слабеет. А сильный человек потеет. Это очень точные… Балера гхама, а дурбалера гхума. Гхама и гхума. Гхума — это сон, а гхама — это пот. обрыв записи… принцип. А человек — это тот, кто обучен в соответствии с принципом. В этом отличие от животного. Животные, они не могут принять никакого образования. Но человек, человеческая форма тела предназначена именно для обучения. Поэтому, если их не обучают должным образом, они остаются на уровне животных, и тогда все общество погружается в хаос и замешательство. Вот и все. обрыв записи…сейчас человеческое общество настолько деградировало, что даже выйти погулять и то опасно. Постепенно все приходит к этому. Как у нас в Нью-Йорке, в Беркли. Беркли? Нет. В Бруклине. Негры прохода не дают. Пристают: «Давай, выворачивай карманы». Немало было таких случаев. В таких городах, как Нью-Йорк, всегда присутствует такая опасность. Если тебя будут убивать, никому дела не будет до тебя.
Человеческое общество превратилось… В Индии пока нет такой деградации. Там даже ночью можно спокойно ходить по улицам. Но в Европе, Америке, невозможно без риска ходить даже по большим улицам. Вот до чего люди дошли. Стали хуже животных. Могут напасть на тебя. В лесу на тебя в любой момент могут напасть дикие животные. Так вот, эти огромные города стали тем же самым. обрыв записи… построили Организацию Объединенных Наций. А что они на самом деле сделали? Объединили Нации? А?
Хридаянанда: Ничего.
Прабхупада: Сделали они что-нибудь прогрессивное?
Хридаянанда: Нет.
Прабхупада: То-то. А шуму было: «Объединенные Нации!» Это объединение кошек и собак. Что они могут? Если все кошки и собаки мира соберутся вместе и начнут придумывать план, чего они достигнут? (Смех). Вот и доказательство. Это кошки и собаки. Разве им известно, как объединяться, как жить в мире? Они никакого представления об этом не имеют. Потому что они животные — кошки и собаки. Это доказательство. Просто изучите деятельность этой организации. Чего они достигли? Прав я или нет?
Хридаянанда: Прав.
Прабхупада: Да. Присмотритесь к этой организации.
Вишнуджана: Уже тридцать лет.
Прабхупада: А? Тридцать лет они сражаются за Объединенные Нации, столько расходов, такое надувательство, бхарам удвахато вимудхан, сплошное надувательство, глупость на глупости, и никакого результата. Махараджа Прахлада сказал: «Я думаю только об этих негодяях. Они совершают столько нелепых поступков, а толку никакого. Они стремятся к временному, к так называемому счастью, без сознания Кришны. Я просто беспокоюсь о них. Лично у меня нет никаких проблем». Это сказал Махараджа Прахлада Нрисимхадеву. Шоче тато вимукта-четаса майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан ШБ 7.9.43 обрыв записи… стал как Махараджа Прахлада. Мы можем петь и повторять святые имена где угодно. С этим все в порядке. Кришна все нам даст. Нам не нужно ничего делать. Но мы беремся за дела, потому что мы сострадаем, потому что столько людей погибают в этой современной цивилизации. У них была возможность принять сознание Кришны, но из-за установлений этой мошеннической цивилизации, они убиты духовно. Поэтому нам нужно этим заняться. обрыв записи… у преданного, лично, проблем нет, но он заставляет себя идти к этому деградировавшему обществу, чтобы учить людей, как жить, как стать благородными людьми. Поэтому… Если бы не это, нам вообще ничего не надо было бы делать. Но если мы не дадим людям возможности, они не смогут стать сознающими Кришну. обрыв записи… это будет хорошо для вас, потому что Кришна увидит: «О, вот Мой преданный. Он столько делает для Меня!». Кришна оценит ваше служение. Не думайте, что если вы учите шудру, как жить, вы становитесь шудрой. Вы никогда не станете шудрами, ни при каких обстоятельствах. Вы должны ясно видеть цель. Есть ли еще сомнения? Или все ясно?
Сатсварупа: Да.
Прабхупада: Да.
Вишнуджана: Хороший пример в Новом Вриндаване. Они это уже делают. Они обучают кшатриев, обучают вайший.
Прабхупада: Так я и основал Новый Вриндаван на этой схеме.
Вишнуджана: Киртанананда Свами сделал все так, как Вы хотели. У них даже есть судебная система теперь. Они ввели ее, когда я там был в последний раз. Многие у них периодически совершают какие-то оскорбления или что-то нарушают. И у них даже есть что-то вроде судебной системы, когда человек держит ответ перед комитетом старших членов.
Прабхупада: Да. Все споры должны решаться комитетом. Это хорошо. Такие решения учитываются даже в суде. Здесь, в Индии, есть такая система. Совет пяти, десяти человек из данной деревни. Если случается какой-то спор, то решение этого совета принимается и в суде. Панчайет. Это называется системой панчайета. обрыв записи… Присоединяйся. Недостатка не будет ни в чем. Это даст людям работу. Некоторые из них будут заняты производством пищи. Откуда же взяться недостатку? Есть пища, есть молоко. Ешь, пей и будь человеком.
Вишнуджана: Когда мы открываем храм в каком-нибудь городе, мы сначала находим квартиру или магазинчик с витриной. Но позже, когда людей становится больше, нам нужно заводить землю и коров, и тогда все это превратится в общество.
Хридаянанда: Ах, как чудесно!
Сатсварупа: Много раз наших преданных обманывали в бизнесе из-за их неопытности. Должны ли они учиться у…
Прабхупада: Как обманывать других. (смех)
Сатсварупа: Нет. Не как обманывать, а учиться у опытных преданных, как не быть обманутыми?
Прабхупада: А зачем вы общаетесь с людьми, которые вас обманывают?
Отрывок из лекции Бхактивидйапурна Свами, прочитанной в Майапуре в 2010 году.
Принцип варнашрамы – это отношения. Это конструкция, основанная на законах Кришны, посредством естественной формы расы в духовном мире, которая утверждает естественные правила и ограничения человеческих взаимодействий в материальном мире. Человеческие взаимодействия должны быть прогрессивными, отличными от того, что мы имеем среди животных. Человеческие взаимоотношения означают, что вы хотите возвыситься. Поэтому существуют правила варнашрамы, благодаря которым мы можем должным образом прогрессировать. Это всё. Смысл в том, чтобы занять свою обусловленную природу в деятельности, приводящей к прогрессу. Если же вы находитесь на трансцендентном уровне, ваша природа будет использоваться в духовной деятельности. Это то, что вы станете делать духовными чувствами, духовным телом, духовным умом – занимать их духовной деятельностью в отношениях с Кришной. Но на материальном уровне, поскольку мы забыли о духовных отношениях и не знаем что правильно, а что нет, отношения устанавливаются через правила и ограничения варнашрамы. Мы взаимодействуем с окружающими таким образом, чтобы занять наши естественные склонности ради высших целей. Итак, все эти правила варнашрамы нужны для того, чтобы мы знали, как себя правильно вести в человеческом обществе. Какова культура Враджа? – Человеческая. И если вы хотите попасть во Врадж, там есть естественная культура, которой они следуют. Но они следует этой культуре спонтанно и Кришна там в центре. Но форма этой культуры та же. Они используют её, но это не основная доминирующая среда там. Основное – бхакти. На Вайкунтхе они очень строго следуют правилам варнашрамы, тогда как во Вриндаване они следуют им не так строго. Но тем не менее это основа. Не так, что во Врадже строгость следования меньше из-за того, что есть так называемая альтернатива в форме современной западной культуры. Видите ли, есть разница между шестью Госвами, живущими под деревом, отказывающимися от варнашрамы и нами. Имеется в виду, что они следовали варнашраме, но оставили её. Но когда кто-то, кто никогда не следовал этой системе и даже придя в контакт с ней, не хочет следовать ей , а затем ещё утверждает, что духовность в том, чтобы НЕ следовать ей, ссылаясь на Госвами… Это нормально, если ваши эмоции вдохновляют вас следовать Госвами, но тогда не надо считать своё отречение на одном уровне с их отречением. Вы не отреклись ни от чего. Потому, что чтобы отречься от чего-то, вам нужно вначале иметь это. Я могу сидеть здесь и заявлять: «я отрекаюсь от всех денег Билл Гейтса!
Миллиарды долларов – и мне нет до них дела!». В этом вся разница. Кто-то присоединяющийся с грузом современной культуры, никогда не следовав ведической культуре, от чего он отрекается? Ни от чего. Если человек понимает важность её и хочет следовать ей, но его ситуация не позволяет это делать, тогда нет проблем, но если человек не следует потому что ему не нравится следовать, а нравится следовать своей собственной западной культуре – в этом нет ничего особенного или достойного похвалы. Другими словами они могут быть правы философски, но они не добьются ничего такой философией.
Нужно научиться делать различия между индийской культурой и вечной ведической культурой. Не нужно думать, что носить сари, бинди или дхоти – индуизм. Это вечные правила. Если вы не можете различать, тогда лучше займитесь изучением. Не болтайте. Предположим, что кто-то является опытным плотником. Он не будет комментировать или советовать, как ремонтировать машины. И по аналогии, даже если кто-то является современным академическим учёным, имеющим много возможностей для изучения, если ведическая культура не ваша сфера – не комментируйте о ней. Если вы не были воспитаны в ней и обучены ей – не комментируйте о ней! Если вы не провели какое-то время в Индии, не жили с индийцами – у вас нет права комментировать индийскую культуру. Потому что вы не сможете объяснить разницу между тем, что является ведическим, а что является современными индийским. Другими словами ведическая культура, которая была подогнана под современный вкус. И вы не квалифицированы говорить на эту тему. Говорите на те темы, в которых вы действительно разбираетесь. Если вы профессор в квантовой физике вы не будете комментировать музыку, профессор музыки должен комментировать музыку. Это просто общее правило, но часто преданные не следуют ему. Они считают себя обязанными влезать в области, которые не являются их специализацией. Почему мы заговорили об этом, потому что варнашрама – это естественные человеческие отношения в этом мире, которые отражают культуру и практику совершенных жителей духовного мира.
Другими словами, варнашрама – культура, которой человек следует, чтобы стать совершенными подобно жителям духовного мира. В чистейшей форме варнашрамы мы имеем дело с нашей духовной природой, не с обусловленной природой. В духовном мире дайва-варнашрама применима к нашей духовной природе, тогда как здесь дайва-варнашрама применима к нашей обусловленной природе. И это то, почему есть некоторые аспекты варнашрамы, которые мы может оставить в определённый момент. Человек, находящийся на уровне бавы не обязан следовать варнашраме здесь в этом мире, поскольку он следует ей в духовном мире. Или вы думаете, что попав во Врадж вы скажете «меня не интересует варнашрама»? Нанда Баба – царь, какое нам дело до этого?! Понимаете о чём я говорю?
Итак, мы должны чётко понять, что варнашрама – система, предназначенная для того, чтобы поднять вас с обусловленного уровня на трансцендентный уровень. Разница в том, что в духовном мире они следуют варнашраме, естественным образом занимая свои чувства, а мы занимаем чувства, следуя правилам. Варнашрама – духовная культура, на стадии практики.
Вопрос: «Кто-то ответит, это всё здорово, но мы просто воспеваем Харе Кришна, которое содержит всё».
Махарадж отвечает на повышенных тонах. Повторение Харе Кришна содержит всё, но человек, который говорит эти слова, женат? Или человек, говорящий это живёт в люльке, в доме своей матери? Они говорят «мы повторяем Харе Кришна» - идите и сидите под деревом! Нам не нужна политкорректность, нам не нужна бюрократия – сидите под деревом и делайте так, как делали Госвами и управляйте всем движением оттуда! Потому что ваш «единственный» интерес – духовная жизнь, вам плевать на политкорректность! Вам плевать на современную дипломатию! И вас только интересует преданное служение. Всё, что у вас есть это повторение Харе Кришна. Если это так, то вы честны, говоря «мы только повторяем Харе Кришна». Если это не так, то я заявляю – они обманывают. Они просто используют философию для своих менеджерских и экономических целей. Всё! У вас есть только повторение Харе Кришна, тогда как насчёт принятия прасада? Почему вы едите? Почему вы моетесь после туалета? Ришабхадев не мылся! Обусловленная душа во всей полноте своей обусловленной славы заявляет, что у неё есть только Харе Кришна, а затем погружается в размышления о безграничных потребностях своей обусловленной природы. Мы только повторяем Харе Кришны, но носим ли мы случайную одежду? Если мы только повторяем Харе Кришна, значит, будем бегать в каупинах или голыми? Что носит Харидас Тхакур? Он ТОЛЬКО воспевает Харе Кришна. Ему ничего не надо. Приходит проститука, садится рядом с ним, но он просто продолжает воспевать и она очищается. И мы должны понять, что это и есть «мы просто воспеваем Харе Кришна». Это правда, мы просто воспеваем, но что это значит для нас, как для обусловленных душ? Воспевание – наше главное занятие. Это самая главная мантра и самый главный процесс, но поскольку мы не удовлетворены этим, ПОЭТОМУ существуют другие процессы. Если вы просто повторяете Харе Кришна, вам не надо чистить зубы! Не надо бриться, расчёсывать волосы, ничего не надо делать. Но сторонники идеи «мы просто повторяем Харе Кришна» следуют этому? Нет, они встают утром, принимают омовение, бреются… Почему? Потому что шастра говорит это делать? НЕТ! Потому что млеччхи и йаваны делают это, и если они не будут это делать, их жёны не будут довольны ими. Он бреется, потому что жене не нравится, когда он касается её своим щетинистым лицом. Не потому что это шастра! И только тот, кто принимает шастру во всей полноте может сказать «мы только повторяем Харе Кришна», потому что тогда они смогут поддерживать правильный баланс и видеть, что шастра говорит только об этом. Ману говорит, что высшей обязанностью брахмана является повторение джапы. Там говорится, что если он делает это, тогда все другие обязанности считаются выполненными. Я не слышу, чтобы они говорили это. Я даже не вижу, чтобы они практиковали это. Только воспеваем Харе Кришна и идём трясти ящиком для пожертвований. Если мы «только воспеваем», то мы сидим и воспеваем. Откуда берётся необходимость сбора денег? Это экономика. Откуда это пришло? О, ам нужно есть! НЕТ! Харидас Тхакур только воспевает. Если принесут чего-нибудь - он ест, не принесут – он не ест. Таково «просто воспеваем Харе Кришна».
Вопрос: «нам говорят, что мы воспеваем Харе Кришна и общаемся с преданными».
Как общаться с преданными? Что бы вы дали преданному в качестве еды? Как вы будете раздавать эту пищу? В каком окружении вы будете предлагать ему пищу? Или преданный приходит и говорит «у меня такая-то проблема» (гухйам акхйати приччхати) – и на следующий день все узнают об этом по интернету? Это гухйам акхйати приччхати? Итак, я не вижу того, о чём говорят эти люди. Где это? Я могу поехать в любой храм в мире и ни в одном месте не найти должным образом приготовленного прасада, потому что они не знают как готовить. Также я не смогу найти ни одной правильной раздачи прасада, и не увидеть нигде правильной атмосферы, в которой должен раздаваться прасад. Ничего. Какой культуре они следуют? Той естественной культуре, в которой они родились. Но весь смысл в том, что мы учимся в этой человеческой форме жизни тому, что является человеческим. Вы рождаетесь животным, но в процессе обучения становитесь человеком. И мы видим, что все сражения происходят вокруг того, что мы не хотим следовать ведической культуре, а просто повторяем Харе Кришна. Никто не спорит о западной культуре. Почему? Потому что они пришли из среды млеччх и по- прежнему следуют культуре млеччхов. Млеччхи, или мясоеды противостоят ведическим принципам, технически это называется культура йаванов. Йаваны – те, кто против ведической культуры. Млеччха – мясоед. Обычно йаваны все мясоеды, так что в каком-то смысле это синонимы, но вы можете быть млеччхой, но настроены благоприятно. Итак, я не вижу, чтобы они выбрасывали современную культуру, нет, мы практичны – йукта-вайрагйа. Но если это йукта- вайрагйа, мы также можем использовать ведические принципы. Современная культура не в меньшей степени неактуальна чем ведическая. И что такое современная культура? Любая мода в современном мире меняется через сколько месяцев? Как правило, каждые шесть месяцев, но если вы находитесь в определённой узкой группе, мода может меняться каждую неделю. Так что по сути, что бы кто ни делал в современном мире, это становится неактуальным по определению. Современное, означает то, что происходит прямо сейчас. Если вы делаете то, что было важно вчера – вы неактуальны сегодня. Вы несовременны. Технически говоря, вы не можете быть современным. Итак, всё это очень противоречиво. Они непоследовательны.
Ведическое – вечное. Оно всегда применимо и всё что вам нужно это просто получить мозги, чтобы применить это. Если вы не можете применить ведические принципы, просто скажите, «я не могу применить их», но не говорите, раздуваясь от гордости, что это никак нельзя использовать. Особенно, если вы никогда не пытались это сделать. Прабхупада хотел, чтобы каждый преданный провёл один год в Индии, чтобы получить необходимый опыт. У Прабхупады была сотня храмов по всему миру. Он проводил шесть месяцев в Индии и шесть месяцев по миру. О чём это говорит? Когда они приехали в Индию, и не было ещё храмов, они останавливались в домах культурных людей. Прабхупада говорил ученикам, что они должны учиться у этих культурных людей культуре. Когда к движению присоединился Субхаг Махарадж, а он был выходцем из очень аристократичной бенгальской семьи, Прабхупада сказал ему: «не забывай того, чему тебя научили твои родители. Просто добавь сознание Кришны». Очень отличается от того, что говорят эти люди – просто выкиньте все это. Но когда они всё выбрасывают, что остаётся? Их собственный среднестатистический американский образ жизни. Это всё, что остаётся. Хотя, некоторые из них принадлежат к высшему классу американского общества, а некоторые принадлежат к низшим классам американского общества. Но по существу, это усреднённый американский образ жизни. О, это йукта-вайрагйа, это практично, бла-бла, бла-бла… Потому что у них нет достаточно мозгов, чтобы понять ведическое. Это выше их головы. Но они так горды, что не могут признать это. Ведическая культура настолько утончённая. Почему Кришна следует ей? Почему Он устанавливает её – йада йада хи дхармасйа… Он приходит установить ЧТО? Ведическую культуру. И если они не могут видеть ведическую культуру - пусть оденут очки! Тот, кто знает ведическую культуру, может видеть её каждый день в Индии. Но эти люди не могут видеть её в принципе. Как, например, Макс Мюллер, он не сунул даже носа в Индию, и все эти академические учёные следуют ему – слепцы за слепцом падают в канаву. Мы не говорим, что они тупые, мы говорим, что они слепые. Мы не знали о ведической культуре до того, как к нам приехал Прабхупада. И сейчас мы её собираемся ыкинуть? Мы великие парамахамсы? Прабхупада обучал нас ТОЛЬКО ведической культуре. Почему они носили дхоти на 26/2 Авеню? Кто представил бритые головы, шикхи, кантхималы, брахманские шнуры? Кто представил всё это? И сейчас эти люди выкинут всё это? КТО ОНИ!? Что они о себе возомнили?! Они считают возможным взять и выкинуть то, что сделал Прабхупада, просто потому, что не могут понять, как это применить из-за своей глупости, незнанию, недостатка в практике садханы и дисциплинированности? И они говорят, что имеют право выкинуть ведическую культуру? Чушь! Бессмыслица! У них есть свой вкус, свой комфорт – замечательно! Но если вы ведёте себя как рядовой обыватель, вы не имеете права заявлять, что вы – ачарья, духовный лидер. Так много преданных живут вне храмов своим «естественным» образом жизни, которым они жили бы в любом случае, даже если бы не стали преданными. Они могли бы быть вегетарианцами, пытались бы жить каким-то альтернативным образом жизни, использовали альтернативную медицину, они бы занимались какой-то медитацией, какой-то садхане, они бы читали какие-то духовные книги. Они бы всё это делали по-любому. И сейчас они будут давать свои комментарии о вечных принципах сознания Кришны? Они не могут следовать им, но это не означает, что другие тоже не смогут. Им не нравится следовать, но это не означает, что другим тоже не нравится. Хотите жить так – замечательно! Но почему они мешают тем, кто пытается?
Изучая вопросы варнашрамы, можно убедиться в том, что Шрила Прабхупада хотел, чтобы все движение ИСККОН основывалось на всемирной сети сельских поселений, поддерживающих городские ашрамы, которые бы вели активную проповедь. В деревне жили бы люди, занятые сельским хозяйством, кустарными промыслами и другие соответствующие варны и ашрамы. В городском центре проживали бы, в основном, неженатые мужчины и незамужние женщины, которые часто выезжали в деревню, чтобы получить духовную подпитку. Дети бы обучались в гурукуле, в деревне, и их не посылали бы в город, в государственные школы. Все участники, и деревня, и город, могли бы отказаться от любых форм деятельности ради плодов и посвятили бы результаты своего труда Господу Кришне в чистом преданном служении. Преданным не приходилось бы жить в городе и наниматься на работу, чтобы за деньги превратиться в заложников материалистической цивилизации.
Развитие деревни на основе идей дайви-варнашрамы — это наставление, которому нужно следовать, и обязательный образ жизни для тех, кто стоит в парампаре Бхактивиноды и, особенно, в Бхактиведанта-париваре. Ибо почти невозможно поддерживать хорошую садхану, близко общаясь с окружающей мирской демонической цивилизацией. Во времена Господа Чайтаньи это не требовалось из-за отсутствия индустриального общества. С приходом в Индию британцев промышленная революция начала разлагать существующую духовную среду.
Бхактивинода Тхакур задумал целую вайшнавскцю социальную систему, основанную на подразделениях варнашрамы, которая бы существовала отдельно от мирской системы. Бхактисиддханта начал осуществлять этот замысел, основав ашрам санньясы и монастыри Гаудия-Матха. Шрила Прабхупада продолжил расширять дело, дав посвящение множеству домохозяев, основав гурукулу и т.д. Первоначально организация ИСККОН была основана на постоянном проживании женатых и неженатых учеников в городском монастыре. Шрила Прабхупада требовал, чтобы все кандидаты жили в храмовой общине для того, чтобы получить Хари-Нам и Гаятри-Дикшу. Не было такого наставления, чтобы вскоре после этого они выселялись, чтобы снова присоединиться к армии корыстных тружеников-карми. В 1974-75 он дал длинную серию лекций, говорил о варнашраме на утренних прогулках и дал прямое наставление GBC перенести базу с городских храмов на сельские поселения. Все это происходило во время мирового турне Прабхупады, и тогда же были основаны многие сельские центры, такие как Новый Вриндаван, Гита-Нагари, Новый Талаван, Новая Гокула и т.д.
В сампрадае Чайтанья-вайшнавов прослеживается четкая эволюция, которая была заповедана Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, введена Шрилой Бхактисиддхантой и расширена Шрилой Прабхупадой. Настала эпоха глобализации, и сейчас Чайтанья-вайшнавы по всему миру имеют возможность понять мировую историю и текущее состояние всей сампрадаи. В то время как человеческая цивилизация движется к краху современной экономики в направлении до- промышленного аграрного состояния, вайшнавские провидцы, наставники, руководители и управляющие могут получить возможность продолжить и расширить эволюцию, начатую Шрилой Бхактивинодой Тхакуром.
Хотя Сампрадая Чайтанья вайшнавов продолжает расширяться, Она расширяется на следующих трех принципах:
Сектантское отделение себя от общества, отсутствие миссии.
Всеобщая зависимость от окружающей мирской и все более демонической Глобальной Промышленной Цивилизации.
Деятельность только в качестве традиционного религиозного учреждения. Храмы окружает и поддерживает деньгами конгрегация, состоящая из прихожан, привязанных к корыстной деятельности, по сути еще представителей окружающего мирского общества.
Идея Шрилы Бхактивиноды Тхакура требует полной перестройки этого фундамента следующим образом:
Несектантская сплоченность, основанная на Единой Всемирной Общности и миссии.
Всесторонняя независимость от окружающего мирского общества через прямую зависимость от Господа Кришны, земли и коровы.
Деятельность исключительно в качестве Всемирной сети самодостаточных сельских общин, поддерживающих городские монастыри. При этом зависимость от земли позволяет каждому жителю быть свободным от привязанности к корыстному труду в качестве зарплатного раба окружающей мирской социальной системы.
Глобальный замысел Шрилы Бхактивиноды, Шрилы Бхактисиддханты и Шрилы Прабхупады имеет божественную природу, Поэтому их учение дает практическую альтернативу современному обществу. Они указывают средства, с помощью которых Чайтанья-вайшнавы могут сохранить свой духовный образ жизни. Вдобавок, вся философия Чайтанья-вайшнавов, когда (и если) она войдет в практическую жизнь на вышеупомянутых трех основах, предоставит нам приемлемое средство против язв, разъедающих сейчас жизнь мирских людей и целостность естественной окружающей среды.
Глобальный замысел категорически требует применения основной вайшнавской доктрины. Нужно отказаться от умонастроения личной выгоды и любых сектантских соображений - ради блага людей мира, а для этого принять приказ Господа Чайтаньи и начать совместно наставлять всех и каждого в науке сознания Кришны. Нужно, чтобы вайшнавские наставники, руководители и управляющие, способные действовать на основе вышеупомянутой доктрины, сотрудничали в подготовке духовного убежища для людей мира.
Готовы ли мы к будущему?
Поскольку фермерские хозяйства и фермеры ИСККОН часто борются за выживание;
Поскольку фермы, защитники коров, фермеры и те кто занят в развитии сельского хозяйства часто не чувствуют поддержки руководства ИСККОН;
Поскольку успешное воплощение варнашрамы и сельской жизни были ключевой заинтересованностью Шрилы Прабхупады;
Поскольку Ведическая система поддерживает земледельческие и деревенские общины; Поскольку наблюдается повсеместный упадок статуса фермерских проектов; Поскольку фермерские проекты, в которые члены Джи Би Си вкладывают свою энергию, часто достигают успеха;
ПОСТАНОВЛЯЕТСЯ:
Все члены Джи Би Си, насколько возможно, посвящают 10% своего времени помощи в развитии сельхоз проектов:
Давая 10% своих лекций о важности развития сельхоз поселений и защите коров
И/или проводя 10% своего времени на фермах, для вдохновения преданных, живущих там.
Поскольку фермы и фермеры ИСККОН часто борются за выживание;
Поскольку большинство храмов и центров не покупают продукцию с их местных ферм, фермеров и гошал;
Поскольку во времена глобального кризиса возникает опасность повышения цен на продукты и недостатка пищи из-за зависимости от внешних поставщиков, которые в свою очередь зависят от нефтепотребляющих транспортных кампаний;
Поскольку другие религиозные группы успешно приобретают продукты со своих собственных проектов, тем самым, представляя миру экологически дружественный, самодостаточный образ жизни;
Поскольку это было желанием Шрилы Прабхупады, чтобы ИСККОН представлял миру экологически дружественный, самодостаточный образ жизни, «независимый от помощи извне»;
Поскольку Ведическая система поддерживает земледельческие и деревенские общины;
Поскольку наблюдается упадок в развитии ферм в ИСККОН, а существующие фермы борются за своё существование;
ПОСТАНОВЛЯЕТСЯ:
Все кухни Божеств, храмы, рестораны и аналогичные актуальные проекты, когда возможно, должны приобретать продукцию, цветы и молочные продукты у ферм ИСККОН в их местности, при условии, что те имеют приемлемое качество и цену.
Где практично, храмы, рестораны или проекты ИСККОН исследуют возможности приобретения земли и делают её доступной для культивации преданными-фермерами. В дополнение, храмы должны предоставить возможность продажи фермерской продукции на своей территории по справедливой цене.
We wish to thank all the ISKCON (International Society for Krsna Consciousness) farms that fulfilled the farm surveys that we sent out. About 30 farms responded. The information gleaned from these surveys were the facts and figures that made up the body of the power point presentation given to the GBC body (Governing Body Commission of ISKCON). The GBC farm resolutions were left for voting at this time. Syamasundara prabhu (European Minister for Cow Protection and Agriculture and head of the Bhaktivedanta Manor Goshalla) developed the presentation and gave it in Balabhadra’s absence. Due to illness, Balabhadra ( Global ISKCON Minister for Cow Protection and Agriculture and President of ISCOWP) could not attend the GBC meetings.
Whereas ISKCON farms and farmers often struggle to make their operations viable; Whereas ISKCON farms, cow protectors, farmers, and those engaged in rural development often feel unsupported by ISKCON management;
Whereas the successful establishment of varnasrama and rural life was a key concern of Srila Prabhupada;
Whereas the Vedic system is supportive of agricultural and rural communities;
Whereas there has been a global decline in the general status of farm projects; Whereas ISKCON farm projects in which GBC members put energy are often successful;
RESOLVED:That all GBC members, as far as possible, commit themselves to spend 10% of their time helping to develop farm projects:
by giving 10% of their classes on the importance of farm development and cow protection and/or by spending 10% of their time on a farm or farms to encourage the farm devotees
Whereas ISKCON farms and farmers often struggle to make their operations viable;
Whereas the majority of temples and centers do not buy produce from their local farm, farmers, or goshalla;
Whereas in times of global economic crises, by not buying from our local farms there is danger of high prices and food shortage due to dependence on outside sources which are in turn dependent on oil-consuming transport companies;
Whereas other religious groups successfully purchase from their own projects thereby presenting an ecologically-friendly, self-sufficient lifestyle to the world; Whereas it was Srila Prabhupada’s desire that we, ISKCON, present an ecologically-friendly, self-sufficient lifestyle to the world “cindependent from outside help;”.
Whereas the Vedic system was supportive of agricultural and rural communities;
Whereas there has been a decline in the development of ISKCON farms and most remaining farms are struggling;
RESOLVED: That all ISKCON Deity kitchens, temples, restaurants, and relevant projects should purchase, wherever possible, produce, flowers, and milk products from ISKCON farms in their local region up to a ceiling of their current purchases, provided they are of reasonable quality and can be afforded. Where practical, the ISKCON temples, restaurants, or projects concerned will explore the possibility of purchasing land and making it available to farmers to cultivate. Additionally, temples should make available, at a reasonable cost, space for farm produce to be sold
Национальный Совет РОСК считает необходимым дать следующие разъяснения об отношении РОСК к гражданско-правовым сделкам, заключаемым между преданными:
Каждый преданный, независимо от своего положения в Российском обществе сознания Кришны (РОСК), приобретает и осуществляет личные гражданские права по своему усмотрению, в своих интересах и на свой риск в соответствии с гражданским законодательством Российской Федерации. Не допускается использования своей должности в административной и духовной структуре РОСК в личных целях.
Вместе с тем духовные лидеры РОСК вправе давать этическую оценку с позиции вайшнавской философии по любому возникающему вопросу.
Национальный Совет РОСК 29 января 2012г.