Дата записи: 2026-06-25
Тема: Вводная лекция курса о повторении святого имени (Харе Кришна маха-мантра)
Источник: аудиозапись 2026.06.25 - О святом имени.mp3 (~58 мин)
Транскрипция: локальная Whisper large-v3 (ru), автоматическая обработка
[!note] О тексте Это автоматическая расшифровка. Пунктуация и санскритские/бенгальские термины могут содержать неточности. (Лекция открывается традиционными мангала-ачараной и пранама-мантрами гуру, затем — совместное пение святого имени.)
Дорогие вайшнавы, я приветствую вас на вводной лекции по курсу, связанному с повторением святого имени. Вы все знаете, что это главная практика гаудии вайшнавов. Главная садхана, которая позволяет достичь садхью, цель жизни и почувствовать себя полностью счастливым. Однако, святое имя – это не только садхана.
Святое имя также садья. Само по себе святое имя является целью. И, к сожалению, природа человека такова, что очень часто мы забываем о цели. Практика, которой мы занимаемся каждый день, превращается в рутину.
И мы начинаем делать что-то механическое. И это механическое делание, механические попытки удовлетворить Кришну, без понимания того, что он личность, без глубокого прочувствования этого факта, когда мы общаемся с Кришной, повторяя святое имя непосредственно, приводит к оскорблениям. Оскорбления лишают нас подлинного опыта повторения святого имени, опыта, который должен приходить к нам, опыта, о котором говорят великие ачарьи. И в результате этого наша садхана становится еще более механической, еще более равнодушной.
А так как сердце мы должны кому-то отдать, мы пытаемся отдать свое сердце кому-то еще, найти какой-то другой способ приложения своего сердца или своей души. И таким образом мы вместо того, чтобы приближаться к Кришне через повторение святого имени, начинаем удаляться от него. И этот процесс удаления практически неизбежен, если человек не проявляет внимательности. И если снова и снова и снова он не напоминает себе через книги Ачарьев и через общение с преданными о том, насколько важно повторять святое имя и насколько важно делать это правильно.
Да, Кришна дал нам эту практику. Кришна дал нам особые дни и экадаши, которые мы должны, по идее, посвятить целиком повторению святого имени. Кришна дал нам общество. Кришна дал нам общество преданных, в котором мы снова и снова слышим о важности этого.
Кришна дал нам общество последователей Господа Чайтаньи, которые громко поют святое имя и таким образом позволяют нам соприкоснуться до какой-то степени с могуществом святого имени. Но самое главное, еще раз, снова и снова мы должны напоминать себе о том, насколько важна эта практика. И в этой небольшой вводной лекции я попытаюсь коснуться того дара, который дал нам Господь Чайтаньи, вложив в святое имя прему. Я расскажу в конце лекции небольшую историю про то, как Господь Чайтаньи учит этому на своем примере, на примере наставлений, которые он давал своим преданным.
А вначале давайте коснемся того, как Священные Писания прославляют святые имена Кришны. Есть практически бесконечный поток стихов из разных Священных Писаний, начиная от Вед, и кончая Пуранами и Тантрами, плюс произведения великих Ачарьев и великих бхакт прошлого, которые снова и снова превозносят святое имя, как самый легкий и самый могущественный одновременно способ соприкоснуться с Кришной. Знаменитый стих, который часто цитируют наши Ачарьи из Сканда-пураны, Мадурам Мадурам, этот Мангалам Мангаланам, Сакала Нираманам Сакпалам Читсварупам, Сакритапи Паригитам, Шрадаяхилаява Джагад Анда Бандханат, Тарайет Кришнанама прославляет Кришнанаму. Он говорит, что Кришнанама, имя Кришны, эти два слога Кришна, Ха, Ри, Рама, составляющие имена Кришны, Мадурам Мадурам.
Первое, с чего начинает Шрила Рупа Госвами в Сканда-пуране, в Прабхаса-кханде Сканда-пураны, с того, что имя есть самое сладкое из всего сладкого. И это первое, что нам нужно хорошо запечатлеть в своем сознании. Имя есть сладость, если мы не ощущаем сладости святого имени. Мадурам Мадурам из всего сладкого, это самое сладкое.
Если мы не ощущаем сладости святого имени, то беда в нас самих. Шрила Рупа Госвами объясняет это подобно тому, как человек, болеющий желтухой, везде, даже в сахаре, ощущает только горький вкус своей желчи, желчь разлилась у него по телу, и эта желчь отравила его существование. Точно так же человек, у кого по сознанию, по уму разлился яд или желчь оскорблений, он везде чувствует только горечь. Он везде из всего извлекает некий негативный опыт и, соответственно, он не может чувствовать сладости святого имени.
Лекарство от желчи, от желтухи, от болезни разлития желчи это сосать леденцы. И рано или поздно эти леденцы пробьют толстый слой горького вкуса желчи, который покрыл наш язык. Но для этого с самого начала надо понять, что если мы не получаем должный опыт от повторения святого имени, если мы не чувствуем его сладости то проблема в нас. Потому что слушая такого рода объяснения или прославления святого имени и шастр мы, не имея опыта сладости святого имени, очень легко можем решить, что всего лишь навсего Харинамни Калпани.
Артавада Харинамни Калпани. Что все такого рода прославления являются преувеличенными. Это некие преувеличения, которых есть огромное множество в шастрах для того, чтобы побудить человека делать те или иные обряды или жертвоприношения. Шастры превозносят до небес какую-то конкретную идею, но святое имя не относится к этой категории, потому что никакое прославление не может описать славу святого имени равного самому Кришне.
Святое имя это сам Кришна Поэтому ни в коем случае мы не должны думать никогда, что все эти прославления есть преувеличения и если мы не чувствуем, не получаем такого же опыта, мы должны обратиться внутрь в свое сердце и попытаться понять, в чем же причина. И причина одна мы знаем это причина оскорбления. Давайте посмотрим дальше, что говорит этот стих для того, чтобы побудить нас соприкоснуться со святым именем и делать это в правильном настроении. Мадурам, Мадурам человек не получает опыта святого имени, потому что настроение, в котором он произносит святое имя, неправильное.
Шри Чайтанья Махапрабху у себя в Гамбхире, в Джаганнатха-Пури в течение последних 18 лет своей жизни в затворничестве, когда он ограничил свое общение с внешним миром и соприкасался с Кришной и с ближайшими преданными своими спутниками Сварупой Дамодарой и Раманандой, обращаясь к ним, говорит услышьте же от меня способ, с помощью которого человек сможет почувствовать этот океан любви через повторение святого имени. И мы все знаем этот рецепт или этот совет, который дает Шри Чайтанья Махапрабху, произнеся эти слова. Он говорит Вот он рецепт, вот она формула, в которой надо пытаться произносить святое имя. Оскорбление это проявление нашего эго, нашего высокомерия, наших ложных представлений о себе как о единственном знатоке истины, как о последнем суде, который может выносить свои критерии, это правильно, это неправильно, это хорошее, это плохое.
Этот человек ведет себя должным образом, этот ведет себя недолжным образом. И до тех пор, пока я не избавился от этих ложных представлений, от этой маи в моей голове, до тех пор, пока я не понял плачевность своего положения, а вместо этого в воображении своем думаю, что я самый великий, самый чистый, тот, кто постиг истину в этом мире, до этих пор мы будем совершать оскорбление. Русское слово «смирение» в соответствии с этимологией происходит от глагольного корня санскрита «мер», что значит «мерить».
Смирение не происходит от слова «мир». «Смирить» значит «измерить», значит «умерить» свое эго.
«Смирение» значит привести себя в нужный размер, значит до конца понять, насколько я несовершенен, насколько падшее мое положение здесь, в этом материальном мире. Сам тот факт, что я родился здесь, то, что я обречен на рождение, смерть, старости и болезни. После рождения на старость, болезнь и смерть. Сначала болезнь, потом старость и потом смерть. И потом новое рождение.
Сам тот факт уже означает, что я нахожусь в очень печальном состоянии. И мне не нужно тратить энергию своего ума и своего сердца на то, чтобы судить других, на то, чтобы проявлять свое высокомерие, смотреть на других свысока. Откуда мы можем смотреть на других свысока, если сами мы крошечные и находимся в этом плачевном состоянии здесь, в материальном мире. Если бы до конца мы поняли, насколько печально и трагично наше положение здесь, то наверняка мы отнеслись бы к единственной упа и к единственному средству, которое может защитить нас от всех этих бед с гораздо большим вниманием.
Святое Имя — это единственный способ, который может вывести нас отсюда. И стих, который мы взяли для того, чтобы разворачивать эту тему, говорит именно об этом в самом конце джагад-анда-бандханат тāрайет кṛṣṇa-nāma. Кришнанама Сакридапи, даже если оно произнесено один раз Сакридапи паригитам, но произнесено без оскорблений паригитам. Если мы вложили сердце в это Святое Имя, тāрайет кṛṣṇa-nāma может освободить нас.
Святое Имя приносит освобождение, но смысл этого стиха не в том, чтобы побудить нас один раз произнести как следует Святое Имя, а в том, чтобы сказать, что Святое Имя может дать нам нечто гораздо большее. Если я понял утверждение Священных Писаний о том, что Святое Имя это самый удивительный подарок, который Священные Писания могут дать Нигамы, Священные Писания, Веды, они могут исполнить любые наши желания. Они валли или Лата, Калпалата. Они та самая Лиана, которая может исполнить любые желания человека. Но Сокола Нигама валли Сатпаламчит Сварупам.
И на этом дереве желаний, на этой Лиане желаний валли значит буквально Лиана, растет множество разных плодов, однако есть один единственный плод, который Шастры называет Сатпалам. Истинный плод. Вечный плод. Есть много временных плодов. Священные Писания могут дать вам счастливую семейную жизнь, могут дать вам детей, могут дать вам множество последователей, славу, деньги, все остальное. Но Сатпалам это Святое Имя. И это Святое Имя может перевести нас из области асат в область сат.
Из невечного в вечное. Asato mā sad gamaya. Шастры призывает нас выйти из неистины, из лжи, из тьмы на свет, в истину, в вечность. Но как это сделать? Сатпалам. Для этого нужно получить этот истинный плод Священных Писаний. И когда этот стих говорит Тарает Кришнанама, Святое Имя может дать освобождение, то намерение, которое стоит за этим утверждением, Шрила Рупы Госвами, это побудить нас повторять Святое Имя снова и снова и снова, не один раз Сакридапи. Если один раз Святое Имя может нас освободить, то что же получит человек, если он снова и снова и снова внимательно, вкладывая свое сердце, будет повторять Святое Имя. И поэтому Шрила Рупа Госвами продолжает Мадурам Мадурам Этан Мангала Мангаланам. Из всего приносящего удачу человеку самая большая удача, которую человек может обрести, это если он повторяет Святое Имя. В чем наша удача Мангала? Мы все ищем удачи, мы все хотим счастья.
И нет ничего зазорного, нет ничего плохого в том, что мы хотим счастья. Никто не хочет страдать. И опять же, это естественная психология человека. Мы хотим Мангала, мы хотим, чтобы в нашей жизни было много хорошего и не было ничего плохого. И мы пытаемся с помощью разных средств увеличить хорошее, уменьшить плохое. Есть огромное количество средств, которые объясняются или даются в Священных Писаниях. Но когда Шрила Рупа Госвами говорит, что из всего приносящего удачу самая большая удача может принести нам Святое Имя, произнесенное чисто или произносимое чисто, то Шрила Рупа Госвами хочет сказать, что Святое Имя есть Шубада. Шубада — это качество Бхакти, которое описывает Шрила Рупа Госвами в самом начале Бхакти Расамрита Синду. И Шубада значит, что сердце человека очищается от грязи. И когда сердце человека очищается от грязи, он начинает любить всех, и все начинают любить его.
А разве это не есть самая большая Мангала, или самая большая удача, которую мы можем обрести? Самая большая удача — это состояние, в котором у нас нет необходимости завидовать кому-то, у нас нет никаких неприязненных чувств, они по отношению ни к каким живым существам, и даже если кто-то обижает нам, причиняет нам боль, мы все равно в сердце своем продолжаем молиться за него и желаем ему добра. И более того, живые существа столкнутся с таким человеком, у которого нет зависти в сердце, они начинают сами любить его. И это высшее счастье и высшая цель, которую можно достичь. И все это приходит благодаря чему? Благодаря Святому Имени, потому что в Святом Имени есть все.
И неважно, как произносит человек с верой или с насмешкой над Святым Именем. Главное прагитам. Прагитам значит произнести полностью, и пусть даже с насмешкой, но даже сама по себе насмешка означает, что человек до какой-то степени верит в могущество Святого Имени. И в конечном счете идеал повторения Святого Имени это постоянное повторение Святого Имени. Шастры прославляют это. Шримад Бхагаватам говорит, что никакие священные писания не могут описать славу человека, который во сне или наяву, занимаясь какой-то деятельностью или просто отдыхая, все время повторяет Святое Имя. Это тот идеал, которого нужно достичь. Поэтому Чайтанья Махпрабху, объясняя практику обитателям Навадвипы, говоря, что вы должны повторять эти шестнадцать имен Бога, тридцать два слова, составляющие Махамантру Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рам Харе Рам Рам Рам Харе Харе. Говорит харо нирбандха. Человек должен делать это Нирбанда непрерывно. Разумеется, слово Нирбанда имеет много значений. Ачарья объясняет, что Нирбанда, строго говоря, значит непрерывно, но также значит фиксированное число святых имен, не меньше какого-то минимума. И Шрила Прабхупада определила для нас эту Нирбанду в шестнадцать кругов. Но изначально, в соответствии с объяснениями Ачарьев и в соответствии с идеей чайтанья Махапрабху, Нирбанда значит шестьдесят четыре круга, когда человек в достаточной степени соприкасается со святым именем для того, чтобы повторение внутри стало постоянным.
Этот идеал постоянного повторения святого имени или постоянного памятования о Господе, он не так-то легко достижим, особенно из-за нашей склонности к оскорблениям. И из-за этой склонности нам нужно снова и снова повторять святое имя для того, чтобы вкус его в конечном счете пробудился и снова и снова напоминать себе, как это нужно делать правильно. В этом величие святого имени и очень важный аспект святого имени, который прославляется в Ведах, в Ригведе. Это стих, который Шрила Бхактивинода Тхакур приводит в Аджанарахаси, который до него Шрила Джива Госвами приводит в Бхагаватсандарби.
Ом ася джананто намача читви виктам махасты вишну су маким баджам ахе ом тат сад Обращаясь к Вишну, к Верховному Господу, браманы говорят намаз. Они начинают намага. Мы кланяемся Тебе, о Вишну, о Верховный Господь, о Вездесущий, о Всепроникающий, о Господь, который находится в нашем сердце. Ом тат сад.
Шрила Джива Госвами объясняет, что эти три слова Ом значит имя Кришны. Ом это показатель или как бы самое общее определение имени Кришны. Ом тат. Имя Его, Того.
Имя Господа Вишну, который ближе всего и дальше всего от нас. Ом тат. Есть сат. Сат значит, как объясняет Шрила Джива Госвами сватах-сиддха. сватах-сиддха самосущее Святое Имя.
Источник всего опыта. Нам не нужно придумывать что-то. Святое Имя само сделает все необходимое. Единственное, что нам нужно сделать, это не мешать Святому Имени очистить наше сознание.
Святое Имя есть сат. Оно есть вечная реальность. И эта вечная реальность проявится из себя наверняка, если мы соприкасаемся с ней в течение достаточно долгого времени. И делаем это правильно, без оскорблений. Браманы в этом стихе говорят ом ася джананто. Даже если я не знаю нама чидвивиктам. Даже если мое сознание раздроблено, если я не очень хорошо понимаю как, каким образом Святое Имя могущественно.
У меня нет ясного понимания этого. Но ты махан. Ты махат. Ты Великий. Ты Самосущий. Ты Самосвящающийся. О Господь Вишну. И поэтому Ты дашь мне СУМАТИМ.
Ты очистишь мое сознание. Ты сделаешь мое сознание чистым. Поэтому я повторяю Святое Имя опять и опять и опять. И в полном соответствии с этими рекомендациями Священных Писаний Чайтанья Махапрабху объясняет, что обитателям Навадвипы, если вы хотите обрести подлинный плод всех Священных Писаний, не нужно тратить свое время на изучение всех этих тонкостей. Единственное, что нужно, это снова и снова повторять Святое Имя.
Так, чтобы это повторение стало непрерывным. Так, чтобы Святое Имя постоянно звучало в нашем сердце. И все остальные результаты придут. Все то, чего мы хотим получить в жизни обязательно придет. Почему? Потому что Святое Имя не отлично от самого Кришны.
В Святом Имени Чайтанья-раса-виграха она есть концентрированная чинтамани. Чинта значит сознание. Мани значит камень. Драгоценный камень. Сейчас наше сознание разжиженное. Наше сознание, и мы знаем, оно газообразное.
Оно очень легко увлекается. То наш ум устремится в одном направлении, то в другом. Вслед за нашим сознанием. Ум пытается обслуживать наше сознание. И сознание становится очень непоседливым.
Очень рассеянным. Но есть состояние, в котором сознание приобретает форму алмаза. Чинта мани буквально значит это концентрированное сознание. И Святое Имя есть чинтамани. Есть это концентрированное сознание.
Сгущенное сознание. Сгущенный сат. И когда мы соприкасаемся с этим сконцентрированным сознанием, то тогда, соответственно, наше сердце очищается. Как говорится здесь, в этом стихе.
Наш разум очищается. И несмотря на то, что мы до конца не понимаем этого, если мы повторяем Святое Имя, в конечном счете чистое сознание не сходит на нас как дар свыше. А если это мы делаем, следуя за Господом читаний, понимая, что Он испытывал, когда Он повторял Святое Имя, какое счастье испытывал Он, то тогда опыт, который мы получим в результате этого, будет еще более глубоким. И этот опыт повторения Святого Имени должен привести в конечном счете к тому, что мы увидим форму, потому что Святое Имя неотлично от обладателя формы. Увидев форму, мы почувствуем качество.
Почувствовав качество, мы сможем войти в Лилу. Это путь, который начертан нам, Чайтаньей Махапрабху. И путь этот начинается со Святого Имени. Шрила Рупа Госвами объясняет эту динамику на примере Шримати Радхарани, которая подает нам пример того, что значит повторять Святое Имя.
Шрила Рупа Госвами говорит, что Шримати Радхарани услышала два слога, она сама признается в этом, и эти два слога украли ее сердце. И тотчас же она услышала звук флейты, и ее сердце было отдано этому звуку флейты, и кто-то показал ей портрет Кришны. Она говорит, что с тех пор, как я увидела портрет юноши цвета грозовой тучи, он все время стоит у меня перед глазами, он перегораживает мне путь. Куда бы я ни пошла, он уже тут, с руками, которые раскинуты для объятия, он мешает мне пройти.
Но начинается все с этого звука Святого Имени. Я слышу звук Святого Имени, в конце концов, я должен увидеть форму и пойти в Лилу или почувствовать Лилу. И это очень важное понимание того, что Святое Имя есть и Садхана, и Садхья, и что с помощью Садханы Святого Имени, то есть сознательных попыток повторять Святое Имя, избегая оскорблений в обществе преданных, мы можем в конце концов достичь Саддьи, то есть цели и повторять Святое Имя на уровне Саддьи, то есть на уровне любви к Богу. Когда одного слога Кришны хватит нам, чтобы сердце наше растаяло и вылилось из глаз слезами.
И каждый может убедиться на своем собственном опыте или на опыте людей, которых он видит вокруг, в действенности Святого Имени. Нам может быть трудно или не так легко увидеть, как Святое Имя воздействует на нас, но глядя вокруг, мы можем хорошо это отследить. Это нужно отслеживать. Мы можем увидеть, что люди, которые давным-давно повторяют Святое Имя, сделали это своей жизнью и душой, сутью своего существования, сделали это очень важной частью своей жизни, они становятся чистыми, они становятся легкими, счастливыми.
Эта чистота видна во всем их облике. Приближаясь к ним, мы чувствуем доброту, чувствуем какие-то очень хорошие, очень позитивные энергии. И наоборот, человек, который позволяет себе оскорблять преданных, человек, который отдаляется все больше и больше и больше от общества преданных, он становится все более и более мрачным, злым, желчным. Желчь не имеет конца, он постоянно генерирует эту желчь, выливает ее в виде бесконечных оскорблений.
В конце концов, сознание его сужается, до того, что он перестает верить, верит в существование Бога, верит в свою душу и превращается в материалиста. Мы можем видеть, как, оглядываясь вокруг людей, чье сердце становится больше, добрее и чище, благодаря повторению святого имени и проповеди славы святого имени, мы можем видеть противоположный процесс людей, которые дрейфуют в прямо противоположном направлении и идут куда-то туда, в эту пропасть, пропасть материализма, возвращаются в этот самый круговорот рождения и смерти, где они сколько угодно могут доказывать другим свою правоту и доказывать Кришне свою правоту, но при этом оставаться здесь, в материальном мире и обрекать себя на болезни, старости, смерти. И о какой правоте может идти речь, если мы здесь обречены на смерть? Сам тот факт, что мы обречены на смерть, означает, что мы неправы.
Решение, которое мы приняли, придя сюда, это роковая ошибка, которую мы сделали. И тут очень важно понимать, в нашем повторении святого имени может не быть такой сладости, далеко не всегда святого имени доставляет радость и счастье. И тем не менее, несмотря на это, мы должны снова и снова повторять святое имя, веря в то, что святое имя в конце концов избавит нас от всех проблем. Шрила Джива Госвами, возвращаясь немного к этому стиху из Ригведы Ома си аджананто намасте тадвивиктам, Шрила Джива Госвами объясняет это, говорит, что в конечном счете все равно единственный способ избавиться от этого яда, яда материального существования, который порождает в нашем сердце две главных эмоции. Эмоцию страха и эмоцию ненависти, эмоцию злости, злобы, эмоцию зависти. Чтобы избавиться от этого яда, а именно этот яд заставляет нас снова и снова рождаться здесь от двух вещей от страха и от злобы. А для того, чтобы избавиться от этого, нет другого способа, кроме как повторять Хари Кришна Хари Кришна Кришна Кришна Хари Хари Хари Рам Хари Рам Рам Рам Хари Хари И стих, очень важный стих из Падма-пураны призывает нас к этому, я расскажу этот стих и как обещал, расскажу маленькую историю из читания Бхагаваты. Важный стих, о котором можно долго говорить и в процессе этого курса наверняка мы не раз вернемся к этому стиху, потому что этот стих объясняет природу оскорблений.
С одной стороны, в первой части этого стиха прославляется могущество Святого Имени — нāмайкам: даже одно Святое Имя, смарана-пāтха-гатам, шротра-гатам вā. Если один раз одно Святое Имя коснётся нашего языка — Кришна, один раз Хари, Рāма, — или оно вспомнится нам, всплывёт в памяти, или шротрам гатам вā; или даже если мы не помним и не можем произносить, но мы услышали это: мы проходили мимо на харинаме и услышали звук Святого Имени, и так уж получилось, что звук, который мы услышали, был чистым звуком, — шротрам гатам вā, — воистину, оно очистит. Не важно, чисто мы произносим это или не чисто мы произносим это.
Но очень важный момент, о котором мне хотелось сегодня сказать: если мы направляем Святое Имя на материальные цели — если мы ставим перед собой какие-то материальные цели: здоровье ради своего тела, дравина, богатство, хотим разбогатеть, или обрести семью, жениться, выйти замуж, чтобы у нас были последователи, или у нас было много детей, — если мы в материальном сознании этой жадности оказываемся в сознании пāшанды. Пāшанда буквально значит «в сознании животного»: пāшу значит «животное». А что такое пāшу? От какого слова происходит слово пāшу? Пāшу происходит от слова пāша, что значит «верёвка», «узы». Материализм — это проявление животной природы, а животная природа — это то, что нужно обуздывать, то, что нужно всё время связывать. Материальный мир со своими строгими законами существует только для того, чтобы ограничить человека, развившего в себе эту животную природу, или душу, развившую в себе эту животную природу. Если мы, наоборот, эту животную природу свою упражняем через святое имя и пытаемся получить с помощью святого имени какие-то материальные привязанности, то тогда, даже в этом самом воодушевляющем утверждении этого стиха говорится: плоды повторения святого имени не придут быстро, о брахман. Это значит, что если человек направляет святое имя или своё сознание в процессе повторения святого имени в неправильное русло, то плоды придут к нему, но не очень скоро. [Человек] будет продолжать оставаться завистливым и питать зависть к чистым преданным.
И вместо того, чтобы обрести нечто благоприятное — мангалам, мангалатву, — он отправится в ад навеки. Вот такой суровый приговор Шрила Бхактисиддханта Сарасвати выносит тому, кто делает это неправильно.
А в следующем стихе Шри Чайтанья Махапрабху говорит: если ты садхите-садхите, снова и снова будешь повторять эту мантру, то тогда према-анкура, росток премы, проявится в твоём повторении святого имени. И вместе с этим, садхйа-садхана-таттву джани бхавета апи — ты сможешь как следует понять садхью и садхану.
Почему мне хотелось рассказать эту историю в самом конце? Потому что любопытная деталь, на которую стоит обратить внимание, размышляя над этой историей, заключается в том, что о Шри Чайтанье Махапрабху наедине, конечно же, поведал эти истины Тапана Мишра. Это не было тогда ещё предметом Его, скажем так, публичной проповеди. Но Он уже знал всё это. И тем не менее Он показывает нам способ, каким образом можно достучаться до святого имени: Он принимает посвящение у Ишвара Пури и, приняв посвящение, начинает делать то, что Он делал Сам. Он Сам раскрывает это предварительно Тапана Мишре и рассказывает Шриле Рупе Госвами. Это очень ярко показывает, что даже до того, как Шри Чайтанья Махапрабху стал великим проповедником, Он уже знал Свою миссию, знал, ради чего Он пришёл, и хотел проповедовать именно Харе Кришна маха-мантру и громкое пение Харе Кришна маха-мантры повсюду.
Но Он показывает также пример, как нужно делать это правильно, — для того, чтобы мы поняли смысл святого имени. А смысл святого имени в том, чтобы произнести одно святое имя и заплакать, чтобы произнести святое имя и пуститься в пляс, чтобы святое имя не удержалось у нас на языке, а затанцевало там и начало громко выливаться в виде спонтанного киртана. В этом суть того, что должно принести нам святое имя, если мы будем делать правильно, если мы будем заниматься святым именем. Правильная садхана значит садхану в полном смирении, с терпением, с любовью и уважением ко всем живым существам. Если в этом настроении мы будем повторять святое имя, то тогда мы поймём смысл многочисленных утверждений Священных Писаний о том, что такое святое имя и что оно может принести: «Мадурам мадурам этан мангалам мангаланам, сакала-нираманам сакала-саттва-бхаванам, сакрид-апи парigītam…» — даже если один раз вы произнесёте святое имя, тāрайет кṛṣṇa-nāma джагад-анда-бандханат, тāрайет кṛṣṇa-nāma любого человека, какой бы расы, какого происхождения человек ни был — кṛṣṇa-nāma может дать ему освобождение. А тому, кто постоянно старается избегать оскорблений и повторяет святое имя кṛṣṇa-nāma, в конце концов даст любовь к Богу. Шри Чайтанья Махапрабху заверяет нас в этом. Спасибо большое. Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Харе / Харе Рам, Харе Рам, Рам, Рам, Харе Харе.
Транскрибировано локально (faster-whisper large-v3). Обработано и структурировано автоматически.